Brevi cenni sul disagio adolescenziale e la devianza. Una possibile Katarsi attraverso la musica ed il cattolicesimo

Sole sul cavalletto; 1973; De Chirico G.

 

 

INDICE

 

 

 

INTRODUZIONE                                                                           

CAPITOLO I   DISAGIO ADOLESCENZIALE E SOCIETA’  

 

Le radici del disagio adolescenziale (Povertà e Benavere)                                                               

 

Dalla famiglia al gruppo dei pari?

 

L’età cibernetica ed il disagio

 

 

 

CAPITOLO II    DEVIANZA ADOLESCENZIALE, UNA CORDA TESA TRA AMORE E VIOLENZA

 

Amo la mia vittima e tanto a te mi interesso da vessarti!

 

Condotte devianti e criminali degli adolescenti contro gli altri

 

Disagio adolescenziale e violenza contro sé stessi

 

CAPITOLO III   KATARSI  

 

Disagio adolescenziale e Katarsi, la “Nova Alternatio” tra arte e cattolicesimo                                                                           

                                                                                                       

     CONCLUSIONI                                                                       

 

BIBLIOGRAFIA

 

SITOGRAFIA

 

NORME SENTENZE E BOLLE PONTIFICE                                                                                    

 

TESTI CITATI O CONSULTATI                                                                      

 

NOTE

 

 

 

INTRODUZIONE

 

Il presente lavoro analizza sommariamente il fenomeno della devianza e della criminalità adolescenziale partendo dal disagio ad esso sotteso, figlio a sua volta della società cibernetica in cui i ragazzi si trovano a vivere, agire e muoversi.

Abbiamo strutturato l’analisi in tre capitoli, nel primo analizzeremo l’adolescenza e come essa sia dalle più ataviche società epoca di transizione dalla fanciullezza alla età adulta e come, dalla seconda rivoluzione industriale alla crisi economica del 1929, quando si è iniziato a parlare di devianza adolescenziale si sia strutturato meglio questo genus.

Passeremo poi, nel raccontare il passaggio tipico dell’adolescenza dalla famiglia al gruppo dei pari, a descrivere la famiglia dei giorni nostri, non più autorevole né punto di riferimento, ed anche giuridicamente delegittimata e sempre meno società naturale e cellula fondante della società stessa ma piuttosto consorzio di interessi.

Si proseguirà col descrivere, dunque, la società in cui l’adolescente vive, l’epoca cibernetica ove tv ed internet conducono alla reificazione dei soggetti ed alla loro spersonalizzazione in una ottica liberista e capitalista, filo-protestante e laica.

Nel secondo capitolo sarà analizzato il rapporto odio/amore tra adolescente violento e la sua vittima, parleremo della aggressività iter-specifica ed intra-specifica, dei rapporti tra attaccamento ed aggressività, nonché della funzione riflessiva e dello sviluppo della persona. Proseguendo poi, in linea, a delineare il concetto da una prospettiva più squisitamente filosofica, paragonando l’assassino all’adolescente violento.

Saranno poi analizzate le diverse condotte devianti e criminali, dal gangismo alle culture urbane, al branco, alla violenza adolescenziale politica e religiosa sino alla malavita ed ai fenomeni di bullismo e cyberbullismo.

Tratteggiato poi sarà il fenomeno della violenza dei giovani contro sé stessi, in particolare il suicidio sia dei gruppi terroristici che quello classico adolescenziale, ed infine il fenomeno della droga e delle dipendenze.

Grande è stato il contributo di pensatori quali Bowlby, Cohen, Durkeim, Lorenz, nonché  Galimberti, De Lalla e Sgalambro  ed, infine, i testi delle canzoni del gruppo musicale Baustelle, fine conoscitore ed analista del fenomeno del disagio adolescenziale nel nostro millennio, quello  dell’epoca cibernetica.

L’ultimo capitolo, Katarsi, cercherà di trovare e delineare una terza via, tale da comprendere e prevenire la devianza ed il disagio agendo sul sistema valoriale della comunità.

 

 

 

CAPITOLO I

DISAGIO ADOLESCENZIALE E SOCIETA’

 

 

1. Le radici del disagio adolescenziale (Povertà e Benavere)

 

Parlare di disagio adolescenziale e cercarne le radici, le cause, nell’ottica della sempre attuale disputa tra ambientalisti e genetisti, spesso risolta con la convergenza ed interrelazione di ambedue i fattori, nello sviluppo che dal disagio porta alla devianza e finalmente alla criminalità è impresa non facile. Non facile perché nel definire le radici di un disagio è essenziale carpirne il soggetto, la classe, la fascia di età colpita, ovverossia l’adolescenza. E tale termine  è di nuovo conio, recentissimo, deriva da “adolescere”, ovverosia  “crescere” [1], ma è solo dopo la Seconda Rivoluzione Industriale, nell’Ottocento, che inizierà a definirsi una visione specifica di questa “età di transizione”. Certo una visione approssimativa ed ancora in nuce, che tenderà a svilupparsi compiutamente solo nel secolo successivo, e proprio nella definizione dei fenomeni criminali che vedevano coinvolti tali giovanissimi, nonché nel problema, che sarà speculare nella Nostra trattazione, della nascita di luoghi ad hoc adibiti al ritrovo adolescenziale, con i sottesi fenomeni collegati, dalle sottoculture (o preferibilmente culture urbane) al linguaggio gergale, agli assalti all’ordine socio-economico precostituito.

Precedentemente, dalle ataviche culture neolitiche e paleolitiche, sino all’intera età arcaica ed al mare magnum del millennio medievale, l’adolescenza era ben poco considerata come fascia di età meritevole di attenzione e studio, di analisi ed approfondimento. Essa era una “Pasca”, un passaggio dalla infanzia alla giovinezza/mondo adulto, così era per gli autoctoni delle civiltà dell’Africa subsahariana, dell’Oceania, America Indiana e dell’America Latina, e così è ancora oggi, nei primi tre luoghi ove sopravvivono gli aborigeni, e così anche nel quarto, anche se in una ottica spesso folk[2].

Riti di iniziazioni presenti anche nelle coste del mediterraneo, nella penisola ellenica e negli arcipelaghi del Mare Nostrum, nella Roma Repubblicana e soprattutto imperiale, nelle popolazioni del Medioriente, in particolare la Persia e la penisola Arabica in età preislamica, un passaggio che conservava in sé un’aura di sacralità, sacralità rituale che affonda le proprie radici nei cicli stagionali e dunque nei miti di rigenerazione. Tale aspetto lascia i suoi strascichi ancora oggi nella musica ritmica ossessiva dance che tanto attrae la fascia di età presa in considerazione [3].

Il problema, però, affrontato in maniera esaustiva, come accennavamo, è tipico dello sviluppo socioeconomico e si inizia a parlare seriamente di adolescenza, come epoca distinta dalla fanciullezza, non solo con l’introduzione della psicanalisi, ma soprattutto affrontando la questione da un punto di vista sociologico. Nasce l’adolescenza quando si scopre il crimine adolescente. E si pongono, dunque, problemi definitori, il puer non è più puer, e non è più puer perché già ad otto anni inizia a lavorare in fabbrica (confronta su imputabilità minore Codice Penale Zanardelli artt. 53-56), con le donne, ed urge una soluzione giuridica a tale devianza.

Ma studi seri e compositi sono iniziati solo in un secondo momento, in piena crisi economica, quella del 1929. La genealogia delle gang deviate di ragazzi nasce con la società del benavere che toglie benessere da un lato e lo muta e qualifica in alternatività all’ordine precostituito dall’altro. Gang che nascono a Chicago soprattutto, in pieno protezionismo, e che sono figlie di due fenomeni quanto mai attuali ancora oggi, in epoca di Grande Recessione: la crisi economica e dunque la povertà, accompagnata da standard che difficilmente possono raggiungersi da parte dei figli delle classi meno abbienti, nonché dalla immigrazione massiccia di quegli anni negli USA, che si colloca in un tessuto urbano in larga parte estraneo ai valori degli stranieri, i quali vivono e convivono in periferie cittadine, cadendo facile preda di organizzazioni criminali, avallate dalla ribellione per lo sfruttamento e dal forte clima di intolleranza e violenza razziale tipico negli Stati Uniti in quegli anni[4].

In quest’ottica si collocano l’ultima delle tre teorie di Cohen sulla devianza delle gang, ovverosia la “Teoria dei Mezzi Illeciti”[5], secondo cui il benavere americano di quegli anni del dopoguerra aveva in un certo qual modo creato una sorta di invidia sociale, invidia che rende appetibili a classi disagiate standard di ricchezza e potere, che sentono di meritare a prescindere, finendo con il cadere nella microcriminalità o, peggio, nel baratro delle organizzazioni a delinquere, tanto fiorenti proprio in quegli anni a Chicago. Anche Fredrich M. Thrasher, uno dei massimi esponenti della “Teoria Ecologica”, è dello stesso avviso, seguendo l’ombra di Robert E. Park afferma “Le bande sono un gruppo interstiziale formatosi spontaneamente e integratosi attraverso il conflitto, caratterizzato da alcuni comportamenti tipici come rapporti faccia a faccia, botte conflitto, movimento nello spazio, progettazione. Ma il primo fattore costituente è lo sviluppo della tradizione, della struttura interna non dettata da riflessione, lo spirito di gruppo, la solidarietà, la morale, la coscienza di gruppo”[6]. È questa la base poi dell’anomia di Emile Durkheim e delle teorie di Gramsci, l primee analizzate nel prossimo capitolo.

 

 

2. Dalla famiglia al gruppo dei pari?

 

L’adolescenza, dunque, è epoca di transizione, una transizione che consente il passaggio dal nucleo familiare al gruppo dei pari. Un passaggio necessario per il sano sviluppo dell’individuo, per la sua configurazione, definizione e consapevolezza di essere persona, essere comunitario, facente parte di un nuovo nucleo, la società, e perfezionandola, con le sue potenzialità, carismi e talenti divenendo parte attiva del tessuto comunitario.

Ma a che ciò accada in maniera sana, consapevole e vantaggiosa per il ragazzo occorre mantenere determinati equilibri, occorre che le iniziazioni/bravate siano limitate alla sperimentazione ed all’ingresso tra i pari, senza sfociare nella criminalità, e soprattutto in una criminalità spietata ed in bilico tra psicotico ed organizzazione delinquenziale adulta. Per non parlare del pericolo terrorismo.

A tal fine è la fonte che deve essere equilibrata, la famiglia, l’ordine da cui si parte per giungere ad un punto di arrivo, l’adolescente ha, secondo il nostro avviso, necessità di una autorità, sia essa famiglia, Stato o educatori, da temere e da combattere, in clima iniziatico e contestativo, nella cosiddetta alternatio. Così la ribellione è costruttiva e si modella amplifica e potenzia l’autorità e l’adolescente si prepara a forgiare un novus ordo, un mondo nuovo, in cui riabbraccia una autorità, nuova ed attuale, da egli plasmata e modificata, ma pur sempre una autorità.

Tuttavia, già a partire dalla seconda metà del secolo scorso, Konard Lorenz nel suo scritto “Gli otto peccati capitali della società”(1973)  e successivamente Baldoni[7] hanno colto che il problema ha una gravità ab origine, gravità sottolineata anche dal Galimberti[8].

Baldoni e Galimberti concordano con Lorenz che già nel 1963 notava come la cultura umana si fosse sviluppata in maniera esponenziale soprattutto attraverso i mezzi di comunicazione di massa, giornali e cinema, ma poi aggiungiamo tv generaliste e commerciali, sino all’ingresso del primo internet, dei social forum e dei social network, dei videogames, dei giochi di ruolo. Tale trasformazione ha di fatto comportato una degenerazione della famiglia e soprattutto della figura paterna, il tutto congiunto ad una esponenziale intolleranza verso ciò che provoca dolore e sofferenza, una apatia quasi psicotica in una società deframmentata, un nichilismo spicciolo dilagante tra i giovani.

È demolita l’auctoritas, dunque, e Lorenz aggiunge a complemento, anche la tradizione, in un processo, ci sia azzardato dire, che è partito col materialismo lutero-galileiano del ‘600 per raggiungere la propria apoteosi nell’illuminismo, empirismo, utilitarismo, sino al positivismo ed al passaggio dalla massificazione totalitarista di fascismi di destra e sinistra a quella delle tv e della cibernetica, verso una sorta di democrazia che viene dal basso e non è illuminata dall’alto, dall’auctoritas, tramutandosi così in corsa al consumo, senza limitazioni di sorta da parte della comunità, in parole povere in una demagogia, un ragionare con lo stomaco.

Baldoni a tal proposito sottolinea che tal discrasia è tanto maggiore e tanto più avvertita oggi, epoca in cui non esiste più lo scarto di valori, c’è una uniformità tra anziani e giovani, tra padri ed adolescenti, un attacco alla famiglia tradizionale che impedisce di fatto la rivolta verso la tradizione, sentita nella adolescenza come avversa, e quindi l’impossibilità per l’adolescente oramai adulto di porre in essere valori nuovi, nuovi tradizioni. Ogni cosa è piatta, padri e madri sono sempre più assenti e, ove non assenti, abbracciano gli stessi valori dei figli, in una generazione oramai da cinquant’anni sopita e priva di innovazioni valoriali. C’è un miscuglio, una miscela, a nostro avviso, che smarrisce l’adolescente, e che blocca il suo processo evolutivo, rischiando la continua stasi sociale. Ove non c’è tradizione non può esservi alternatività, né riferimento.

Tale scenario è ben più che apocalittico e rischia di spalancare le porte degli adolescenti a valori fittizi e violenti, del nichilismo banale di primo livello, terrorismo di matrice islamica, emulazione dei miti del cinema americano sempre più violento (i folli solitari che sparano nei college), sino alla affiliazione a società di stampo mafiose, sempre per emulazione dei miti televisivi, ad esempio la serie “Gomorra” e, nel migliore dei casi, avremo generazioni di estraniati ed alienati dalla cibernetica, dagli smartphone, Ipode, Ipad, che pongono al centro dei propri interessi il cibo –propinato da più trasmissioni televisive-, che ergono il tradimento a valore, che non comunicano in una lingua nuova, da loro creata, ma si ancorano nella lineare 1 dei loro smile ideogrammatici.

Restando in Italia certamente a questo sfacelo, a questa perdita di punti di riferimento, non è stata certo d’aiuto la Riforma del diritto di Famiglia del 1975. E parlo soprattutto da un punto di vista penale, nell’ottica della percezione dell’illecito e della devianza e del fisso punto di riferimento. Nota il Moccia a riguardo[9] che la famiglia non è più inquadrabile in una prospettiva pubblicistica servente ad una compagine statale (autoritaria dice, ma non siamo d’accordo, diciamo semplicemente noi autorevole). Tuttalpiù è per noi autorevole in quanto egli stesso afferma che nell’ordinamento vigente essa non può rivestire il ruolo di centro etico-istituzionale propulsivo della convivenza secondo parametri assiologici dati preventivamente. È certo questa una presa d’atto della situazione post-riformista, che spoglia la famiglia stessa dal ruolo di centro di valori da tutelare nel diritto penale trasformandola, in base a quanto espresso dalla Cassazione II sezione Penale con sentenza del 1 marzo 1966  un semplice “consorzio di persone tra le quali, per intime relazioni e consuetudini di vita, siano sorti vincoli di reciproca assistenza e protezione, cosicché anche i legami di fatto tra uomini e donne valgono a costruire una famiglia quando risultino da una comunione di vita e di affetti non dissimile da quella che si ha nel matrimonio”. Una visione che ben calza con la recente legge cosiddetta “Cirinnà” (76/2016), che seppur distanziando il genus matrimonio da quello dell’unione civile di fatto li equipara, in linea generale, rendendo ancor di più la famiglia un consorzio privato e non pubblico, non un centro di propulsione assiologica, cella fondante della comunità così come sancito dall’art 29 della nostra Costituzione, la società naturale fondata sul matrimonio. Ed il termine naturale stesso viene, a Nostro avviso, completamente svuotato di senso, soprattutto in relazione al diritto naturale e non solo alla sacralità intrinseca della famiglia e del rapporto familiare, sia tra coniugi che con la prole, che tra i membri della prole stessa. Insomma il genus famiglia sembra quasi traslocare dal Titolo II al Titolo III della Costituzione, ovverosia dai rapporti etico-sociali a quelli economici. Un ragionamento analogo a quello fatto sapientemente dal De Lalla[10] che nota come l’art 36 Costituzione, sul lavoro, avrebbe trovato migliore collocazione nel Titolo II e non nel Titolo III come norma di apertura, notando come la collocazione del lavoro nel titolo inerente i rapporti economici viene ad essere un limite non solo sistematico ma anche politico, giacché lo pone in un contesto di lotta e rivendicazione e non di garanzia comunitaria. Citazione necessaria in quanto riteniamo lavoro e famiglia tra loro strettamente collegati, ed è, di più, Nostro parere che l’intero impianto Costituzionale del Titolo II, Famiglia, Salute, Scuola, Cultura, stia spostandosi de facto nel capo sui Rapporti economici, rendendo, di per sé, e per nostra sfortuna, vetusta la stessa dizione Etico-Sociale, dizione che resta intimamente legata all’economia ed alle leggi del mercato e del Capitalismo esasperato (sempre che esista un Capitalismo non esasperato). Il Moccia prosegue sostenendo la necessità di un intero spostamento, ad oggi quasi completamente avvenuto, dei delitti contro l’ordine e la morale della famiglia, nelle sedi specificatamente più opportune, sacrificando però, di tal guisa e come egli stesso afferma, il rapporto familiare nella sua valenza etica e reale, quasi delegittimando la cellula della società a vantaggio dell’individuo. E l’individuo rimane in balia della società, non riuscendo a personalizzarsi nella fase di transizione.

 

3. L’età cibernetica ed il disagio

Se nel secondo dopoguerra sino agli ultimi sgoccioli del secolo scorso la TV, prima generalista, poi affiancata dalla commerciale, aveva reso l’essere umano ed in particolare i giovani alla stregua di idioti sociali, assopendone le attività e diffondendo un linguaggio unico e standardizzato, l’italiano corrente di Mike Bongiorno, e di più gli adolescenti estraniati nel pensiero e nel ragionamento, sopiti da verità preimpostate e preconfezionate, dunque alienati dal pensiero critico, dall’inizio del millennio, con la diffusione della telefonia mobile prima e della comunicazione digitale poi, il problema è andato acuendosi alienando in misura maggiore l’adolescente soprattutto, in ciò che distingue l’uomo dall’insetto, nell’espressione compiuta del pensiero, la comunicazione, che è partecipazione. L’idiota è divenuto pazzo, autistico, chiuso in sé ed ovunque in contatto, in contatto con tutti squittisce e muove le sue antenne piccine. Sgalambro docet[11] “comunicare è da insetti, solo esprimerci ci riguarda”, continuando col sostenere che la comunicazione è del branco, dei famelici lupi –ahi, aggiungiamo quanto ricorda a Nostro avviso questo branco la violenza degli adolescenti in branco, ahi quanto è vizio comunicativo- oppure del fastidioso ronzio delle mosche nel mercato nietzschiano, la ripugnanza agostiniana del male, che nelle Confessioni definiva informi non già cose prive di forma compiuta ma cose disgustose, il comunicare del branco, che si prepara alla lotta o al riposo, il comunicare di massa, dei mass media, che serve a stupire, divertire, a rovinare nel putrido fango come le svelte scimmie che si arrampicano sul trono di un idolo che nel fetore è trono colmo di fango, quello Stato mercantilista tanto odiato da Nietzsche (Così parlò Zarathustra)! E fango genera fango, la curiosità heideggeriana da comare è notizia, la bile vomitata dai giornali, per tornare al professore di Basilea (ibidem), il Grande Fratello orwelliano (1984)  che tutto vede e che è sia comunicazione di massa, sia curiosità da reality. L’ipertesto che domina sul testo, il nuovissimo medioevo glossante ove ognuno posta e modifica la realtà, amplifica la propria porzione di reale occultando sempre più il vero e la Verità, rendendo verità mercimonio.

Nell’età cibernetica, nel mondo cibernetico, tutto è mercato, anche le idee, anche l’identità. Tutto è globalizzato e tutto ha un prezzo e quindi tutto disprezzato, il prezzo toglie valore, lo mortifica, toglie l’anima all’idea. E, quindi all’identità, che, come sostiene Romano[12], non è in grado di formarsi né di auto-formarsi curando quel processo relazionale che dà senso al coesistere solo nel riconoscimento e nella condivisione con l’altro. Un processo che lo stesso Romano ci ricorda come sia agevolato dal convincimento che la velocità-cibernetica diremo- di acquisizione della propria identità, ovverosia di differenziarsi dalle cose e dagli altri, sia raggiungibile facilmente con l’accesso a mondi virtuali, a reti informatiche, che divengono iper-reali per il fatto proprio di non essere reali, non fissabili mentalmente né materialmente ma flessibili e non definiti, labili, come i rapporti interpersonali. E la dimensione economica retta dal mercato dei prezzi è l’unico indice di tale relazionarsi, relazionarsi che avrebbe invece bisogno di quello che il Romano chiama “linguaggio evocante”, caratterizzato dall’essere disfunzionale e non anticipabile in calcoli, sottratto alla proprietà dell’accesso. Il linguaggio dell’empatia e dell’amore, il linguaggio, diciamo Noi, del sacro e del religioso, del mistico rapporto, dell’indecifrabile. Notiamo ancora[13] che tale identità è acquisita, in questa società cyber-post-industriale dalla figura del consumatore costruito dall’alto ma utilizzando categorie del basso, immagini accattivanti, scarso senso critico, parole semplici ed efficaci, illetterate, subdole, una cultura figurativa quindi, che non produce solo per sé come nelle società autocratiche e familiari, né che genera un accrescimento dei bisogni alienante ma nell’ottica della divisione del lavoro, come nelle società industriali, ma addirittura alienante perché genera identità, genera un consumatore studiato a tavolino, calcolabile, privo di identità propria. Una identità sgravata da confini naturalistici e posta nella rete informatica. Se, infatti, Fichte sosteneva “L’uomo diventa uomo solo con gli altri uomini” in un rapporto di costruzione della identità mediante il riconoscersi nell’altro e quindi diverso dall’altro stesso, il rapporto qui diviene uomo/mere, merce causa e relazione tra gli esseri parlanti (mai più pensanti) l’altro è qualcuno perché è qualcosa. Una connotazione questa tratteggiata dal Romano che ci fa giungere alla oramai certa verità che la attuale società non è solo autistica, deframmentata, a tratti schizofrenica, ma soprattutto narcisista. Non esistono pensanti esistono merci, l’uomo è divenuto un utensile. E per di più un utensile non reale ma iper-reale, ove non vi è posto neanche per la fantasia, per l’immaginazione. Se l’immaginario era alibi del reale in un mondo dominato dal principio di realtà, oggi è il reale che è divenuto l’alibi del modello, in un universo retto dal principio di simulazione[14]

L’uomo è le sue sinapsi, l’uomo è merce, l’uomo è utensile, e ciò pone problemi di non poco momento riguardo la colpevolezza, se vero è che ciò che è spiegabile non è imputabile perché esula dalla libertà e dunque dalla responsabilità ma appartiene a cause specifiche dei casi. Su ciò torneremo nel terzo capitolo.

Concludiamo il presente paragrafo solo con alcune riflessioni meritevoli del De Lalla, che possono orientarci su una prospettiva futura. Ed io mi soffermerei su tre punti. In prima istanza sulla gerarchia dei valori di Scheler[15]. I quattro livelli sono esemplificativi, se il primo si lega alla valutazione gradevole/sgradevole e dunque al sensibile, il secondo è quello dei valori vitali, salute, malattia, vecchiaia, morte, il terzo è campo di valori spirituali, quali i valori morali, estetici, giuridici, il quarto è quello della dimensione sacrale. Tralasciando le riflessioni squisitamente inerenti alla politica ed all’homo socialis, qui interessa notare un passaggio fondante che ben si lega alle riflessioni del Romano, ovverosia che la scienza moderna, empirica, basata sull’Erfahrung, è soprattutto tecnica, come risultante della cooperazione controllata tra sensibilità ed intelletto-intelletto come calcolo ma anche come logica- di essa ha ripreso il tono-base. Ed è facile concludere che l’età cibernetica, a Nostro avviso, ha compiuto se non una regressione quantomeno una accentuazione di tale livello primigenio, tipico dei primati non umani e della tecnologia strumentale. A ciò si aggiunga il secondo livello, tipico della vitalità e collegato al primo “tecnologico”. Esuberanza, vitalità, utilità, etc. questo il contorno, a ciò si limita l’era cibernetica. E questo è l’uomo utensile, corda tesa tra lo sviluppo tecnologico esponenziale e la bestialità vitale, tra impulsi irrefrenabili e criteri meritocratici figli dell’utilitarismo. E un secondo livello in qualche misura depotenziato dal connubio con la tecnica, col primo livello. Ci viene in mente la riflessione di Baudrillard su “Crash” di J.G. Ballard[16] , che descrive un mondo dove non c’è affetto né psicologia, né flusso né desiderio né libido o pulsione di morte, ove alberga selvaggeria della mistura di tecnica e corpo, immanente, dove persino la sessualità  è una sorta di vertigine potenziale di segni nulli del corpo, mero rituale simbolico d’incisione dei segni, alla guisa dei graffiti.

Il secondo ordine di riflessione ci porta al capitolo conclusivo della citata opera del De Lalla, “La democrazia comunitaria”, da cui è possibile trarre alcune riflessioni a tratti illuminanti sulle prospettive future e sull’inquadramento dell’era cibernetica[17].

È indubbio che tale epoca sia figlia del Capitalismo, di un capitalismo subdolo, quello dal “volto buono”, umano, che non è monopolio ma segue le libere leggi del mercato, sposando de facto una liberal-democrazia ove lo Stato pone a freno spinte monopolistiche od oligarchiche, ma che alla fine agevola l’emergere delle medesime anche se in maniera non collusiva, o talvolta le indirizza proprio lì, complice il nuovo mercantilismo/imperialismo dell’Unione Europea. Qui lo Stato ed il Sovrastato non tassa per fini redistributivi, non garantisce nemmanco il nozickiano “stato minimo”, ma tassa per agevolare e agevola tassando. Niente a che vedere con lo stato comunitario di cui parla il De Lalla in Eracle al bivio[18], anzi forse dal 2009, anno di edizione de “La Comunità Democratica” il bivio è stato imboccato e le destre si stanno ergendo, ma nemmanco la sinistra parla di giustizia sociale, non più, partito cartello e partito piglia tutto allo stesso tempo. Ha senz’altro vinto l’Uomo Vecchio, veterotestamentario e filo-protestante, dall’altra parte non c’è, manca-e se ne sente l’assenza-il Cristiano, l’Uomo Nuovo sostituito da ideali ed ideologie di matrice orientale, di stampo islamico, od occidentale, ma di stampo new age, e figlie di Lutero e quindi del liberismo, direzione che la chiesa Cattolica, col nuovo Pontefice, sembra stia prendendo, un cattolicesimo in bilico tra new age e protestantesimo, scarno e veterotestamentario di un filo-protestantesimo non evidente, che vede l’uomo religioso fuori dalla comunità e barlume della società, ma comunque fuori da essa, entrandovi con pochi valori grillini, ecologisti, da marketing della misericordia e della compassione, freno all’estremismo ma, come tutti gli ecologismi, i pietismi e le religioni personalissime e laiche, freno scarno all’avanzata delle destre ed al ritorno del “Vecchio Uomo”.

 

 

 

CAPITOLO II

DEVIANZA ADOLESCENZIALE, UNA CORDA TESA TRA VIOLENZA ED AMORE

 

1. Amo la mia vittima! Tanto a te mi interesso da vessarti

Imprescindibile per porre dei cenni che sintetizzino le radici socio-psicologiche e filosofiche dei fenomeni di criminalità violenta che vedono coinvolti gli adolescenti, con particolare riguardo al bullismo, al cyberbullismo ed al branco, è l’analisi condotta dal Boldoni[19], di cui qui ci serviamo interamente,  riguardo a una delle opere fondamentali del premio Nobel per la fisiologia e la medicina Konard Lorenz, etologo e naturalista, vale a dire “Il cosiddetto male” (1963)  nonché al discorso su aggressività ed attaccamento di J. Bowlby, che abbraccia un po’ tutta la sua produzione, dagli studi su Darwin e lo stesso Lorenz alla compiuta analisi dell’attaccamento. Imprescindibile anche il lavoro di Manlio Sgalambro[20],  che inquadra, seppur parlando di omicidio, il rapporto  amore-aggressività da un punto di vista squisitamente filosofico che, indubbiamente, merita la Nostra attenzione.

Partiamo col dire che Lorenz, da etologo, non inquadra il fenomeno della violenza da un punto di vista freudiano di repressione e modifica del proprio istinto, l’aggressività è, qui, invece, studiata dal punto di vista di un adattamento necessario per la sopravvivenza della specie[21]. Intendiamoci in prima istanza sul significato etimologico di aggressività, che deriva dal latino “ad-gradior” e reca già in sé, nel suo significato, una ambivalenza, un significato bifronte, essendo traducibile sia nella prospettiva dell’amore (andare verso) ma anche in quella della violenza (andare contro, attaccare). E Lorenz distingue due tipologie di comportamento aggressivo[22], quello “inter-specifico” e quello “intra-specifico”, il primo che si attua tra specie diverse, il secondo tra membri della medesima specie. Ora, la differenza è di non poco momento, tenuto conto che nella aggressività inter-specifica manca l’elemento psicologico, manca l’emozione “rabbia”, il predatore attacca spinto dalla necessità di nutrirsi e quindi per soddisfare un bisogno naturale primario. Interessante, a tal proposito, porre in essere un Nostro inciso che in parte esula dall’economia del discorso, ma che sentiamo di dover fare, in una società spinta sempre più al plutarchesco vegetarismo, o veganismo o fruttarismo. Ed a tal proposito vorrei rifarmi al famoso discorso di Capo Seattle al Congresso Americano[23], specificatamente nella parte in cui afferma e si schiera contro la mattanza e contro l’uccisione di animali fine a sé, in particolare bisonti, per noia (un po’ come i ragazzi del cavalcavia), o per consumismo/capitalismo esasperato, dando nella propria semplicità una immagine che, ai nostri giorni, non può non essere di indirizzo, vale a dire cibarsi di carne per necessità, riconoscendo la dignità dell’animale e senza confinarlo in lager per mattanze su larga scala/globalizzate. Un indirizzo moderato ed attualissimo, e soprattutto figlio del rispetto per una delle massime forme di auctoritas, la Natura. L’uomo, insomma, finisce per essere cruento, esprimere la propria rabbia e la propria vacuità esistenziale addirittura nel comportamento aggressivo “inter-specifico”, caso unico tra gli altri essenti di scala inferiore, tra le altre specie animali.

Passando ora alla aggressività intra-specifica, tra membri della stessa specie, Lorenz nota come tale comportamento è aggressivo strictu sensu, proprio perché intenzionale –tralasciando l’intenzionalità umana inter-specifica di cui abbiamo appena accennato nel precedente inciso-, ed è rivolto, principalmente a tre finalità: la prima è quella di selezionare il membro più forte per la difesa del gruppo e per la scelta della femmina che porterà avanti la specie attraverso la riproduzione col più adatto/forte/capace. La seconda è a fini di “spacing-out”, ovverossia per il miglior sfruttamento del territori del gruppo, infine la terza, il “selective breeding”, vale a dire la protezione della prole.

Ma Lorenz continua la sua analisi in modo egregio per cerare soluzioni, all’interno della specie umana, capaci di tenere a bada tale aggressività, che in pensanti ed esseri razionali può e rischia di sfociare in condotte violenti fine a sé stesse, gratuite ed irrazionali. E a tal proposito propone un incanalamento di tale aggressività, mostrando come ciò sia avvenuto nei secoli, dal neolitico e forse anche prima, attraverso due meccanismi: la ritualizzazione e l’inibizione. La prima reindirizza l’aggressività attraverso rituali, soprattutto di carattere religioso, dalla forte valenza simbolica, tra questi rientrano i famosi riti di iniziazione cui le ataviche società sottoponevano “l’adolescente” per segnare il passaggio dalla infanzia alla età adulta. L’inibizione, invece, è tipica dei predatori, per questo Noi riteniamo si sia sviluppata nell’uomo quando è divenuto da raccoglitore cacciatore, con la scoperta del fuoco, e serve a censurare la violenza, utilizzata nella caccia, nei confronti dei propri simili. A tal proposito gesti inibitori sono per esempio il sorriso, la stretta di mano, il saluto.

Veniamo all’analisi di  Baldoni sull’attaccamento di John Bowlby, l’autore, che come detto inizia i suoi studi in una prospettiva etologico-evoluzionista leggendo Darwin e Lorenz (in particolare L’anello del re Salomone del 1949) coniugando in maniera egregia teorie psicoanalitiche, cognitiviste, sistemiche e naturalistiche. L’intuizione è che l’essere umano manifesta una predisposizione innata a sviluppare relazioni di attaccamento con figure genitoriali primarie[24]. L’aggressività è dunque una componente innata, in accordo con Lorenz, e le ragioni della sua esistenza possono essere ricondotte a quattro ambiti fondamentali: una esperienza infantile di deprivazione materna, un comportamento teso ad evitare esperienze di separazione e di perdita, uno sviluppo carente della funzione riflessiva legato ad abusi, maltrattamenti o scarsa sensibilità genitoriale, lo sviluppo di un attaccamento insicuro. Brevemente[25] , in merito alla deprivazione materna, possiamo ricordare lo studio di Bowlby nel primissimo dopoguerra, in qualità di incaricato della Organizzazione Mondiale della Sanità, compì ricerche e studi che lo portarono a pubblicare due opere agli inizi degli anni ’50 (Maternal care and menthal health e Child care and the growth of maternal love) in cui si sosteneva, fondamentalmente, che i bambini hanno bisogno di un rapporto caldo, intimo ed ininterrotto con la madre o la figura di riferimento materno che possa consentirgli soddisfazione e godimento, di conseguenza la deprivazione materna prolungata tende a favorire disturbi antisociali. Alla stessa stregua si colloca quella che è definita la “Collera non funzionale”; essa si sviluppa in una ottica di protesta messa in atto per mancanza di cura da parte del caregiver, tale mancanza di garanzia di protezione svilupperà probabilmente, in età adolescenziale, condotte quali bullismo, vandalismo, sino alle più gravi violenze contro gli stessi familiari. Altro autore preso in considerazione da Baldoni è Peter Fonagy, che ispira i suoi studi a quelli di Bowlby, e negli anni ’90 del secolo scorso si sofferma sui rapporti tra aggressività e funzione riflessiva[26]. Se nei primi mesi di vita il neonato sperimenta uno stato di “Sé non psicologico”, vale a dire pre-riflessivo o somatico, a che si giunga al “Sé psicologico” o riflessivo è necessario un determinato rapporto riflettente con la figura di riferimento, una empatia, un rapporto a due in cui il genitore riflette sul suo bambino rappresentandosi i suoi pensieri, sensazioni, bisogni, intenzioni, cercando di interpretarli, viceversa ed in sinergia il bambino si riconosce decodificando tali rappresentazioni genitoriali che avvengono attraverso segni, espressioni facciali, linguaggio. Ciò consente al bambino di riconoscersi proponendo un modello riflessivo col quale identificarsi e dunque, in età adolescenziale, avere le basi per la definizione della propria identità. Questa è la “funzione riflessiva” ed è evidente che, se essa raggiunge il proprio obbiettivo, consente lo sviluppo dal Sé non psicologico al Sé psicologico/riflessivo, favorendo un attaccamento sicuro. Ma ove mai la funzione riflessiva fallisse si porrebbe in essere un attaccamento insicuro, prodomo di devianza ed aggressività in età adolescenziale, o, in alternativa, comunque di squilibrio, che si manifestano nell’Evitamento o nello sviluppo del Falso Sé. Tale attaccamento insicuro, secondo la Strange Situation ideata da Mary Ainsworth (1969), ha evidenziato come tali bambini rischiano nella adolescenza una maggior predisposizione all’utilizzo di droghe, all’isolamento ed alla ribellione verso educatori, scuola ed istituzioni.

Vediamo meglio, l’attaccamento insicuro distanziante vede una idealizzazione della figura genitoriale, in contraddizione con i ricordi autobiografici che può favorire attacchi collerici improvvisi ingenerati dal distacco degli affetti negativi del sé, distacco che può provocare perdita di controllo di tali emozioni e scatti cosiddetti d’impeto in età adolescenziale. L’attaccamento insicuro preoccupato, invece, è dovuto a trascuratezza o abuso da parte dei genitori, che crea una scissione del sé che può enfatizzare la rabbia sino all’odio distanziandosi dalla vulnerabilità o, viceversa, enfatizzare la vulnerabilità sino alla paura e distanziarsi dalla rabbia. Nel primo dei due casi abbiamo il cosiddetto attaccamento ossessivamente collerico e ossessionato dalla vendetta nei confronti della figura di riferimento, quivi la collera è disfunzionale (perciò si parla di vendetta ed odio fine a sé) ossia non indirizzata alla necessità di ricevere protezione. L’attaccamento di questo tipo, caratterizzato da collera non funzionale, porterà ad adolescenti aggressivi sia con i loro compagni che nelle relazioni amorose e che spesso sono potenziali partecipi, unendosi a bande, delle “inspiegabili e gratuite” violenze da branco. Da notare, infine, una altra configurazione estrema, quella nascostamente minacciosa o anaffettiva, che, come quella paranoide, potrebbe sfociare in una aggressività adolescenziale rivolta verso tutti, nella percezione di una ostilità non qualificata verso l’altro e verso l’esterno. Giusto un ultimo cenno riguardo, questa volta, la vittima, anch’essa spesso figlia di un attaccamento insicuro, precisamente quello di tipo seduttivo-ossessionato del soccorso, caratterizzato da individui che ricercano protezione e si mostrano deboli e fragili, celando la propria aggressività, negando la propria rabbia ed enfatizzando la paura. Tali soggetti possono divenire facile preda di abusi sessuali o di bullismo.

Questo breve excursus sull’attaccamento e l’aggressività, sintetizzabile nella massima di Lorenz “non c’è amore senza aggressione”, ci apre alla dimensione dell’intimo rapporto sussistente tra amore e violenza, rapporto tanto più vivo nella adolescenza, età sintesi di contraddizioni ed età della transizione al mondo adulto. Epoca questa che tanto affascina perché può assurgere a simbolo della umanità, dei suoi modi d’essere, delle sue oscillazioni, delle sue tendenze tra bene e male, giusto ed ingiusto. L’adolescenza livella ed accomuna tutti proprio in quanto il carattere è in fieri, noi in seguito faremo scelte, l’adolescenza è il periodo deputato alle prove.

Manlio Sgalambro analizza l’atto per eccellenza più riprovevole che possa compiere un uomo, l’assassinio[27]. Come accennato è a Nostro avviso centrare alcuni punti del discorso che può ricondursi a fenomeni di devianza/criminalità più estesi dell’omicidio volontario, cogliendo l’essenza dell’opera che, di fatto, parlando di delitto parla del meccanismo che induce l’uomo a gesti violenti contro il prossimo, ovverosia l’altro individuo. Non a caso l’autore, definendosi hegeliano convinto, parte dal presupposto che “quando il male è nel mondo esso non è più male ma è il mondo stesso”, e per tali motivi mostra un interesse per il fatto, delitto- d’ora in poi Noi diremo violenza- che non occupa lo spazio del mondo ma qualcosa d’altro, di più l’interesse non lo ripone nella causa del fatto, che egli ritiene comunque causa secondaria, ma nel soggetto attivo, l’aguzzino, inteso come persona e dunque causa prima[28] del fatto stesso. E l’analisi non parte da una prospettiva psicologica, ritenendo che l’idea di un individuo di cui non si può sapere altro se non tramite la psicologia sia una idea dovuta al peggioramento stesso del concetto di uomo, nel suo considerarlo imperfetto, mentre, afferma, “l’individuo compiuto non è cosa da psicologia”[29] e, di conseguenza chi commette violenza non deriva il suo atto dalla sua psicologia, ma dal solo fatto che egli non solo è un individuo ma questo individuo[30]. Come, riteniamo Noi, se la transizione da individuo a persona perversamente si realizzasse in quell’atto di riconoscimento dell’altro, la vittima. E ciò si scorge nel nietzschiano assunto della nostalgia dell’assassino (Aurora 366), quindi diciamo del carnefice, a differenza del suicida, o nel nostro caso dell’autolesionista, il carnefice dunque si spinge al di là, non rivolge il suo atto contro sé, sancendo che la propria vita non ha senso ma contro l’altro, se il suicida svaluta la vita l’assassino svaluta anche la morte[31]. E quindi se l’autolesionista svaluta sé chi fa violenza finisce per svalutare anche la possibile pretesa di senso dell’altro e quindi, più in generale, nel suo atto traspare una universalità.

L’atto è mosso dal capriccio e non dalla libertà, capriccio che diviene grazia, e dunque elettivo e non selettivo e soprattutto, ancora non egualitario. Se la libertà livella, infatti, l’atto violento è figlio della grazia di chi sceglie, preferisce, si lega ad uno e non ad un altro[32]. E’  come se lo Sgalambro qui cogliesse l’intensità dell’atto violento come perversione dell’atto d’amore, amore che è di fatto elettivo e guidato dalla grazia. Dietro l’apparente provocazione c’è la sottigliezza di chi comprende come la violenza, l’atto violento e dunque soprattutto il violento eserciti la sua potenza, il suo arbitrio, la grazia di provenienza divina verso una polarità opposta a quella più congeniale. Tali parole racchiudono il senso, profondissimo, della dannazione umana, che perverte la grazia rendendola capriccio e perverte l’amore rendendolo violenza. Ma l’intuizione più sottile ancora, è che ambedue le forze hanno un genus comune. Un genus che parte dalla shellingiana concezione dell’inizio della metafisica nel momento in cui l’uomo tocca il fondo, cade, l’uomo che respira l’etere senza decadere diviene non più uomo ma bestia, ed in ciò, potremmo dire,  colloca quello che Noi definiamo il passaggio dall’età del materialismo a quella cibernetica, come un passaggio da una umanità che, finora era vissuta sub specie mortis ed ora vive sub specie delicti[33].  E ciò è vero non solo e non tanto perché la virtualità in cui siamo oggi immersi ha fatto perdere di vista la realtà, almeno la realtà percettiva diretta, collocandoci in una ottica iper-reale ove l’incontro con l’altro è sopraffattivo e non condivisivo/esperenziale, ma addirittura ove il senso ultimo delle cose, l’esser sé stessi più autentici, non è la heideggeriana morte e nemmanco il sartriano nulla ma addirittura lo scontro, nella percezione dell’altro come nemico, per qualificarlo e dunque qualificare sé temendo l’estraneità figlia dell’indifferenza e quindi la percezione dell’altro e di sé come nulla. Ma Sgalambro va oltre, sostenendo[34] che “il represso non cessa di agire e proietta ovunque il suo incubo”. È questa la censura della metafisica sulla contemporaneità e la censura della stessa scienza empirica, se può ancora parlarsi di scienza e non di mera ricerca, sottraendo quindi tale conoscenza alla certezza ed alla previsione. Persino la storia cerca di scongiurare tale visione, tale perpetrarsi dell’incubo per diffusione da pensante a pensante, ma fallisce rendendo i più grandiosi miserabili, in una sorta di nostalgica dimenticanza, “come se provenissero da una lontananza in cui tutto sarà polvere”[35].

In tale ottica “il delinquente diviene intelligenza” perché hegelianamente è intelligenza (Filosofia dello spirito jenese) e prima ancora, o dopo che è lo stesso, “il delinquente diviene forma di esistenza”[36], una sorta di décadent, un baluardo, un gorgoglio ultimo del nietzschiano crepuscolo degli idoli, non più il “mostro razionale” della Metafisica dei costumi kantiana, mosso dall’invidia e che rompe gli equilibri e l’armonia, ma si erge egli stesso a divino baluardo arzigogolante, a principe del senso, ad unica forma di senso nella virtualità relazionale, sottratto da ogni definizione psicologica di debole o di forte ma, come emerso supra, ontologicamente “essere discernente della decadenza”. E dunque l’infermità stessa viene “legata all’esistenza apatica dell’universo”[37], e misero è lo spazio in cui medicina e psicologia possono guarire, misero perché limitato al reinserimento, alla dimensione adattiva alla società, società stessa che è malata, mentre l’aporia della medicina moderna è nell’imperativo “la verità è salute” e viceversa “la salute è verità”, di qui la via di fuga nietzschiana, il naufragio nella propria stessa follia. Una opinione che ben si sposa con l’ileomorfismo dell’Accademia dei Quaranta ed in particolare di Venturoli contro le ipotesi di Charcot, le malattie nervose, infatti, per lo studioso italiano non potevano avere natura organica ma erano vizi di volontà dell’anima razionale[38], né tantomeno, prosegue Vespignani, i processi mentali ed il pensiero in primis, non potevano ridursi a “fosforescenza celebrale”, né l’anima poteva divenire funzione del cervello[39]. L’uomo è sottratto dal meccanicismo kantiano tanto quanto dal relativismo positivista ma è, sempre secondo il Venturoli, “non mera materia ed organizzazione ma un tutt’uno, inserito ab estrinseco da Dio”[40].  E stesso dicasi per la morale, quella della “Metafisica dei costumi” kantiana, dove in realtà il delinquente si sottrae al meccanicismo dell’equilibrio/squilibrio sociale, quasi karmico, cui la virtualità pone morbosa attenzione, nella fretta anarchica di spiegare con ordine, con sistema, con empirica precisione.

Ecco che fa a questo punto, in questo ritratto della nostra società, il suo ingresso l’amore, quindi la violenza, Sgalambro nel domandarsi cos’è l’amore si domanda cos’è il delitto-per Noi cos’è la violenza-, ed amare è figlio del capriccio e della grazia di cui abbiamo accennato, amare è eleggere un individuo e gettare gli altri negli inferi, “amare è questo infame delitto, amare un individuo è come condannare gli altri all’inesistenza”[41]. E nel ricordarci che “Il cacciatore uccide solo cose belle” si intuisce questa attenzione del delinquente per la vittima, ma la sua umanità non sta solo nel circondare la vittima di tutte le attenzioni del mondo, “l’umanità dell’essenza” hegeliana[42], ma nel fatto che lo stesso si sostituisce alla natura allo ius vitae ac necis che solo a Dio spetta, che dà morte umana e non naturale[43]. E ciò vale per l’assassino e per il violento, a Nostro avviso, ferma la validità dell’umanità nell’essenza hegeliana, il secondo passaggio è pur sempre un sostituirsi alla Natura, a Dio, un’intenzione di proteggere ciò che si vessa, nella certezza che si è gli unici a poterlo vessare, potremmo definirlo un vero e proprio “principio di esclusività”, una divinità che cala d’attenzioni la sua vittima perché solo è sua. In conclusione tanto l’assassino, quanto il carnefice come cosa in sé è un portatore di bene, come fenomeno un delinquente e basta[44]. Un cercatore di scopo, ontologicamente parlando, un décadent sperso nel virtuale che nel reale cerca tale senso attingendo alla virtualità non sua, un artefice che si sostituisce alla Natura ed a Dio.

L’intera opera di Sgalambro, a Nostro avviso, ben si presta e si adatta, come abbiamo più volte sottolineato, a tale epoca cibernetico/virtuale, in cui la morte ha perso significato ed il dolore non risulta neanche concepibile. È un punto di partenza importante, perché ci mostra una via di fuga, un modo per indirizzare tale principio elettivo col quale il soggetto attivo sceglie la sua vittima nella direzione di una serie di valori pieni, coerenti, sistematici. Ed è il Cattolicesimo, riteniamo, la via maestra, l’unica religione non meramente spirituale, ma incarnata, ove il ruolo del corpo è centrale quanto quello dell’anima e dello spirito, ove il dolore trova una sua configurazione e la morte un senso che si sottrae al nulla da un lato ed alla folle pretesa di sostituirsi, in questo nulla, al Dio veterotestamentario e vendicativo, laico e filo-protestante dall’altro. Il cattolicesimo viene ad essere un equilibrio tra dolore e redenzione, una presa di consapevolezza e di coscienza per l’adolescente che non cade nel virtualismo di uno spirito che ha la priorità sul corpo, né nell’edonismo di un corpo che ha la priorità sullo spirito. Una possibilità a che le sue attenzioni verso la vittima siano attenzioni verso l’amico/amato, di modo che la proiezione di sé sull’altro divenga positiva, risultato raggiungibile solo con la piena presa di coscienza della propria identità e, quindi, dell’amore per sé ed in fine dell’amore per sé nell’altro che da alius diventa simile. In una società malata non è una cura che contrasta la violenza ma una giusta consapevolezza e coscienza di sé e quindi dell’altro, consapevolezza che, come vedremo a breve, non va insegnata per imposizione ma come risveglio di coscienza, risveglio della “nova alternatio”.

2. Condotte devianti e criminali degli adolescenti contro gli altri

Sebbene spesso si faccia una confusione terminologica tra i fenomeni di bullismo, cyberbullismo, gangismo e gli atti orribili compiuti dal cosiddetto “Branco”, è necessario precisare che si tratta di atti con una chiara distinzione, sia nelle modalità, sia nei mezzi, attraverso cui si pongono in essere tali atti, sia, infine, per quanto riguarda la loro durata nel tempo.

Importante è sottolineare, a proposito, che tali fenomeni sono accomunati sia dall’età di riferimento, l’adolescenza, sia dalle caratteristiche ad essa proprie, ovverosia dal disagio.

Il gangismo, a differenza ad esempio del bullismo o del branco, ha caratteristiche completamente diverse, basandosi su un seppur rudimentale “codice d’onore” (che ne delinea i principi cardine) ed un “codice di condotta” (che ne delinea le modalità attraverso le quali porre in essere la condotta deviante o criminale). Tali codici sono quelli che Cohen chiama codici morali e che spingono alla delinquenza in quanto l’adolescente ad essi aderisce ed essi interiorizza[45].  Ora, il codice d’onore, nelle gang, può essere di tre tipi, il primo legato alla sottocultura -noi preferiamo dire cultura urbana- cui gli stessi si ispirano, spesso ponendo in essere dei travisamenti  personalissimi dello Skin, del Gabber, dell’Emo, dello Ska, dell’Hip Hop, del Gotic, del Cyber, del Punk, nelle diverse declinazioni anarcopunk, punkabbestia.

Ora occorre a tal proposito effettuare una precisa e compiuta osservazione. Tale elenco non esaustivo di culture urbane è caratterizzato in primis per una determinata aderenza alla moda, seppur ponendosi in conflitto con essa, infatti, ciascun appartenente segue un look, un vestiario ed un atteggiamento tipico della cultura di riferimento stessa. La caratteristica di queste sotto culture, sta proprio in questo, nella avversione allo schema sociale precostituito, ma l’aspetto fondamentale è che non hanno quasi mai una connotazione di tipo politico, se non tendente all’anarchismo estremista di destra o di sinistra. Le culture urbane, già attive dagli inizi degli anni ’60, attecchiscono soprattutto tra gli adolescenti proprio perché hanno una base culturale solida nel volere e nel sapere, ma parca nell’attivazione e nella mobilitazione per i raggiungimenti dei loro fini. A differenza dei codici d’onore delle altre gang, quelle politiche e quelle legate alla malavita, il contesto d’azione su cui queste operano è di contestazione, di pars destruens ma manchevole di pars costruens. E ciò ne spiega l’ampia diffusione sul finire degli anni ’80 sino ai giorni nostri, o perlomeno sino alla prima decade degli anni duemila. È a partire da questa epoca che sono infatti crollate le ideologie attive-soprattutto il discrimen è stata la caduta del Muro di Berlino- a favore di quelle cartello, ed è stato facile, a questo punto, l’attecchire in maniera massiccia di tali subculture. Ora, ciascuna di essa, non contenendo alcuna connotazione politica, non si configura come cultura che necessiti di fare proseliti o di creare un mondo da essa dominata. Non c’è una verve propagandistica, né di carattere religioso né, come detto, politico, tali culture urbane sono culture che, seppur diffuse su scala internazionale, con le medesime ritualità, costumi e generi musicali di riferimento, hanno una connotazione chiusa, cinica, sono in opposizione a ma non sognano un mondo che utopisticamente si sottometta alla loro Weltanschauung. Hanno ben chiaro che esiste un mondo ufficiale e deprecabile, quasi in decadimento postatomico- ed effettivamente in decadimento post-ideologico- e poi ci sono loro, ultimi reduci, indiani nelle riserve, segno di una adolescenza quasi millenarista, che vive l’attimo ed attende una parusia nichilista e castista.

Capiamo bene che questa alternatio non è lesiva, almeno finché non avviene la travisamento, e, ad esempio, allo Skin o al Gabber, caratterizzati da stili completamente opposti, attecchisce un sentimento nazista che si esplica e sorge nel confronto con altre sottoculture, quella Punk ad esempio di ispirazione prevalentemente anarchica, o la Hip Hop più protesa verso sinistra, o l’Emo cinica per eccellenza. E ben capiamo che a questo punto, data l’assenza di cultura politica sottesa, si finisce per uno scontro, non tanto e non solo contro subculture avversarie, ma anche contro quel mondo “estraneo ed ostile ad essere conquistato”. E la violenza può divenire terribile, insensata, priva di regole proprio perché manca un codice di condotta e la connotazione politica diviene forma d’azione nichilista e distruggente. In questi casi fenomeni devianti sono occasionali ma quando avvengono esplodono con inaudita e cieca ferocia perché ciò che si attacca è il nulla e ciò da cui parte l’attacco è la noia. In parole povere se limitate alla musica, da cui provengono, o all’abbigliamento ed alle azioni tali culture urbane non creano problemi e non cadono nella devianza o nella criminalità ma possono essere addirittura una risposta positiva al disagio adolescenziale, esse infatti, coperte dal manto dell’arte, nel caso di specie la musica, correggono lo spleen attraverso la poesia. Interessante a proposito  una riflessione, breve, sul gruppo musicale Baustelle, gruppo che meglio si sposa a descrivere il disagio adolescenziale dagli albori del millennio ad oggi, aspetto che riprenderemo più volte in seguito, quello della “antiomologata adolescenza torbida” e dei suoi rapporti col cattolicesimo (alternatio religio), un’analisi che è compiuta in maniera acuta nel testo di Jachia e Pilla[46], cui attingeremo più volte nel corso della trattazione, soprattutto nel capitolo III, con i relativi aggiustamenti, approfondimenti ed accrescimenti che riteniamo opportuni. Riprendendo una intervista a Rockshock del leader del gruppo, Francesco Bianconi, gli autori[47] fanno un parallelismo tra il montaliano “Spesso il male di vivere ho incontrato” e l’album “La Malavita”, sottolineano come la via creativa sia l’unica possibile contro il male di vivere, il nulla esistenziale, ma non per forza e non solo facendo poesia ma soprattutto vivendo poeticamente.

Quando, invece, tali culture urbane estrinsecano una condotta illecita si caratterizzano come quelle condotte che Cohen includeva nella “Teoria della disorganizzazione sociale”[48], con la sola differenza che tali devianze non si formano in zone interstiziali della città, i cosiddetti slum, ma ovunque ed anzi maggiormente nei centri e nei luoghi ove meglio circola la cultura e maggiori sono gli stimoli.

Prima di passare agli altri due tipi di codici di condotta ed alla sottesa cultura in cui trovano spazio è utile un breve ma essenziale inciso. Esautorate dalla arte tali forme di sottocultura hanno tanto in comune col fenomeno del cosiddetto “Branco”. Il branco è, infatti, un aggregato di adolescenti che provengono da un qualsiasi ceto sociale ma non appartengono a nessuna cultura, nemmeno urbana, e per questo il loro nichilismo afinalistico è ancora più pericoloso. Costoro, se da soli possono anche essere definiti i classici “bravi ragazzi”, acquisiscono una forza bruta unendosi ad altri membri regredendo ad uno stato animale. Tuttavia, nota bene il Galimberti[49], assimilare l’azione del branco a quella animale potrebbe farci sentire in diritto di porre una certa estraneità nei confronti di atti all’apparenza insensati mentre è evidente che tale nichilismo, definito dall’autore figlio della speranza delusa di trovare un senso e della noia[50] sono solo all’apparenza inspiegabili. Soprattutto se ci poniamo nella dimensione, analizzata in precedenza, del locus in cui gli adolescenti si trovano a vivere, un topos senza valori, senza rispetto per l’autorità e la cultura, proprio perché vengono ad essere figli si una educazione che impone loro, tramite i modelli dei mass media, film, serie televisive, filmati youtube, ma anche degli insegnamenti genitoriali[51] della classe modio alta, una concezione della vita in cui l’arricchimento, il potere, il sesso, sono gli obiettivi cardine da raggiungere. Ed in tale terreno opera il branco, un terreno privo di regole che non siano quelle del più forte, evidente dunque la necessità di colmare la propria debolezza unendosi e divenendo un “mostro collettivo” che, spesso e quasi sempre sotto l’effetto di alcol o droghe stimolanti per colmare la debolezza-,  va a cercare proprio ciò che gli è stato propinato dalla educazione. La rapina, la violenza carnale, persino l’assassinio, ponendo sullo stesso livello vita e morte, dolore e sanità, proprio perché tutto ciò è in prima istanza virtuale e non più reale, in seconda istanza merce, e come merce da usare, consumare e disfarsene. L’unica via di salvezza lo spleen con poesia, il baudelairiano spleen artistico.

Il disagio che genera la follia del branco è tratteggiato dallo stesso Galimberti, nel trattare l’episodio di qualche anno fa dei “ragazzi del cavalcavia”, che gettavano sassi dai ponti generando incidenti, riporta le parole di una giovane suonatrice che dice “l’arpa mi ha salvato, altrimenti sarei anch’io a gettare massi”[52].

Passando agli altri due tipi di codici relativi ad altre, a Nostro avviso, tipologie di Gang, faremo solo qualche cenno, per l’economia del discorso. In prima istanza possiamo affermare che per ambedue i tipi di gang il codice d’onore e quello di condotta sono ben strutturati, a differenza delle culture urbane, soprattutto quello di condotta, che in alcuni casi, prevede rituali specifici su come porre in essere l’atto violento. La prima forma è quella della gang politica, cui possiamo accostare anche quella fanatico/religiosa. Ed il richiamo al terrorismo è d’obbligo, seppur chiariamo un concetto. Il gangismo religioso è altro dal terrorismo ma è spesso prodomo dello stesso, secondo la linea tristemente evolutiva esclusione/gelosia culturale-attività ritorsive delinquenziali-gangismo-terrorismo, evoluzione che si realizza soprattutto in gruppi settari e quando si preferisce l’integrazione al pluralismo. È d’obbligo citarla, dicevamo, soprattutto oggi, se teniamo conto dell’estremismo islamico, in particolare quello dei servi del califfato, ovverossia dell’Isis, perché è un fenomeno che coinvolge soprattutto giovani ed è inoltre figlio, a differenza ad esempio di Al-Qāʿida, dell’era cibernetica, come descrive sapientemente Ballardini[53]. E coinvolge i giovani attraverso la rete, a fini propagandistici, creando un vero e proprio brand, logo, prodotto parusistico preconfezionato e vendibile[54], propaganda della guerra, della necessità di porre in essere uno Stato Islamico qui ed ora su tutta la Terra, che non solo intimorisce l’occidente con i cruenti video di esecuzioni che vengono da “lontano”, con ben specifici format[55] ma che fa leva sul nichilismo giovanile di individui all’apparenza perfettamente integrati, occidentalizzati, persino nei vizi, per fare proseliti, utilizzando non solo semplici comunicati politici o  dichiarazioni ideologiche, ma addirittura composizioni musicali, riviste, blog, che rischiano di stuzzicare i cosiddetti “lupi solitari” che colmano il loro vuoto di valori col gesto estremo del “martirio improprio”,  non solo uccidendo gli altri “infedeli”, ma addirittura, e su questo torneremo nel paragrafo seguente, uccidendo sé stessi[56].

È utile citare il fenomeno dello Stato Islamico combattente perché il rischio di proselitismo tra adolescenti rischia di divenire una minaccia reale, vivendo essi una stagione in cui l’influenzabilità è molto maggiore rispetto ai giovani adulti. Dato l’alto tasso di stranieri di fede islamica, integrati anche da più generazioni, potremmo accomunare tale gangismo, che di fatto è atroce terrorismo, alla Teoria del conflitto culturale di Cohen[57]. Vale a dire che alcuni gruppi etnici favoriscono certe forme di delinquenza, trovandosi in un contesto di tensione mondiale ciò è ancor più vero. Ma il fenomeno riguarda anche gruppi quali i Rom, ove certe condotte illecite, come furti o rapine sono incoraggiati dalla penuria delle attività tipiche attraverso le quali, tali gruppi- che non vogliono aprirsi, gelosi della propria cultura,- trovavano sostentamento, vale a dire chiromanzia e vendita del rame o di altri manufatti in appositi mercati, attività, queste, che oramai non trovano più ragion d’essere né spazio nella società occidentale.

Riguardo le gang politiche, il codice d’onore e quello di condotta sono ben strutturati, ma non prevedono, come nel caso delle culture urbane, la violenza, che diviene accidente non necessario e figlio del travisamento o, ma in casi molto rari, dell’erronea interpretazione di concetti come rivolta o rivoluzione. In tali casi l’atto per eccellenza è di tipo vandalico (danneggiamenti di opere o luoghi pubblici) o, tuttalpiù oltraggioso nei confronti di avversari politici o istituzioni. Raramente si arriva allo scontro diretto violento e, se ciò accade, avviene spesso in luoghi di riunione (manifestazioni) o assumendo la forma di raid punitivo. Poco hanno a che fare oggigiorno queste gang con il terrorismo rosso o nero degli anni di piombo, ma investendo soprattutto adolescenti figli della crisi ideologia e poi economica possono assumere connotazioni ben gravi ed incontrollabili. Sono le classiche “generazioni dal pugno chiuso” come le chiama impropriamente Galimberti[58]. Ci riferiamo al fenomeno che ha preso il via a partire dalla seconda metà degli anni ’90 raggiungendo il suo apice tra 2006-2007, epoca in cui è stato scritto il volume dell’autore. Giustamente egli nota che costoro, parafrasando, sfidano il sistema sociale non ricevendo più da esso le risposte, le garanzie, di ordine sociale, politico e soprattutto economico. I No Global, i collettivi scolastici di ambo i colori, a detta del Galimberti sostituiscono la “sfida simbolica”  al “patto sociale”, venendo di fatto a rompere gli equilibri di sistema. Tuttavia tale affermazione è, a Nostro avviso, poco condivisibile, essendo la sfida simbolica un processo fisiologico della evoluzione societaria, ortegianamente parlando. In secondo luogo egli contrappone a tale sfida, a suo avviso nichilista, come alternativa il patto sociale in una ottica di contrattazione tra Stato e generazioni[59], ottica che è terribilmente privatista e ben poco si sposa con una comunità che sappia leggere gli interessi, le aspirazioni, le potenzialità degli adolescenti, deviati e non. Tenendo presenti gli studi del De Lalla[60],  Noi non condividiamo tale impostazione privatistica dello Stato, in quanto figlia delle leggi del mercato ed essa stessa causa della sfida. E tutto ciò è avvalorato dalle conseguenze della Grande Recessione con la quale oramai da più di dieci anni abbiamo a che fare. Ed in tale clima non trova più posto la generazione dal pugno chiuso, dato il proliferare xenofobo e demagogico delle estreme destre, nonché la vacuità contenutistica tra il parruccone ed il nerdismo acritico di movimenti come quello pentastellato, come emerge nella disillusa canzone dei Baustelle  “Il liberismo ha i giorni contati”[61] , in cui non è più tempo di rivoluzione ed allora la via porta all’annullamento socio/politico inevitabile, al comporre “poesie sulla inevitabile catastrofe”, è quello che Noi riteniamo lo Stoicismo B in Alternatio, l’accettazione della fine e l’ultimo gorgheggio poetico come forma della rivoluzione, gorgheggio ben diverso dalla speranza di redenzione nelle arti figurative, nella poesia etc., “Le avanguardie erano ok/almeno fino al ‘66”, ma un nullismo pieno ed estraneo al “mondo ostile ad essere conquistato”. Ed in  tale clima  hanno fatto ingresso le altre due generazioni di adolescenti di cui parla il Galimberti, che sono assurte a vessillo politico di riferimento, “la generazione x degli indifferenti” e “la generazione q dal basso quoziente intellettivo/emozionale”[62], ambedue pericolosissime, ed anzi, di più, a Nostro avviso tra loro intersecabili e non insiemi distinti. Gli indifferenti mirano all’uniformità, al cibernetico, al virtuale, a programmi di cucina, ad altri in cui vengono esaltati vizi o aberrazioni quali il tradimento, o la “bellezza” della camorra, o altresì si chiudono in giochi di ruolo, su luoghi estranianti quali watt app, facebook, instagramm, twitter, comunicando e non esprimendosi[63], mirano alla droga, al divertimento, al sesso mercificato, mantenendo però talvolta una piena identità seppure frammentata-il Galimberti è eccessivamente poco propositivo ed incompleto nelle sue definizioni- come emerge nella canzone “Charlie fa Surf” [64] , in cui si descrive una omologatio della adolescenza bifronte. Da un lato bravo ragazzo, dall’altro amante del porno virtuale, delle anfetamine, dell’MDMA, ed anche della musica, il doppio senso sulla drum machine delle sigarette e quella della elettronica è fantastico. Galimberti nel descrivere gli indifferenti è ben poco acuto, infatti la canzone riprende e cita la frase con cui si riferiva ai vietcong il militare Kilgolde  nel film “Apocalypse Now”,  sovvertendola. È un passaggio molto delicato, a tratti mistico ed intriso di misticismo. La canzone mostra come le negatività siano imposte dalla società che manda segnali contraddittori al giovane quindicenne, “andare in chiesa/fare sport/prendere pasticche che contengono paroxetina” cui si contrappone il suo mondo fatto di sesso virtuale, fumo, droghe, musica, propinato proprio dalla stessa società che gli comunica codici comportamentali corretti. Ma non solo, la stessa società interviene di nuovo nel punirlo per la sua condotta deviante da essa stessa provocata mandando messaggi ad educatori e genitori “crocifiggetelo/una mazza da baseball quanto bene gli fa”, e concludendo con un laconico e liberal-democristiano “Alleluya Alleluya”. Ma anche qui la musica e l’arte sono la via di redenzione perché Charlie fa surf, è un vietcong occidentale che pur obbedendo pronuncia con “strafottenza”, vive la sua alternatività fregandosene del resto, della società/ tenente colonnello Kilgolde che gli propone i vizi, gli propone come comportarsi, lo punisce per ciò che gli propone. L’inquisizione laica qui non l’ha vinta, ma tristemente non l’ha vinta per pochi attimi evasivi, ma, in definitiva, Charlie, falso alternativo è vero alternativo nella sua consapevolezza di tale contraddizione, e forse è l’unico ad accorgersi, da adolescente, che il disagio è creato dallo stesso genus che pretende di riabilitarlo/curarlo.

Tornando a Noi, quelli dal basso q sono, per Galimberti, potenziali sociopatici o psicopatici, spesso lupi solitari di movimenti estremisti quali lo Stato Islamico di cui abbiamo parlato, o altresì folli che sparano nei college americani. L’intersezione tra i due insiemi è larga parte della cibernetica adolescenza nostrana, alberga tutto tranne che l’amore, ci si affilia a movimenti discutibili ed orwelliani o, peggio, ad azioni violente.

Queste stesse generazioni d’intersezione sono poi quelle che fanno parte del terzo tipo di gang, quello di affiliazione mafiosa, sempre perché attratti dal guadagno facile o dal possedere persone, fisicamente, psicologicamente, sessualmente –dimenticando che a Nostro avviso si possiedono solo cose morte-. Il gangismo mafioso è una via, quella che Cohen definisce Teoria dei mezzi illeciti[65]. L’invidia sociale, verso questa società di arrivisti, consumista, in cui vale il binomio vincente-ricco/promiscuo/potente, quivi, spinge gli adolescenti a trovare spazio fertile su cui estrinsecare la loro rabbia verso “il mondo ostile ad essere conquistato” ed anche la loro cupidigia e lussuria -non propriamente loro ma a loro insegnata da genitori, educatori e mass media come stiamo dicendo e sostenendo ampiamente- ed in più trovano una protezione ed una legittimazione “sociale”, appartenendo a gruppi organizzati. In questi casi il credo ideologico distintivo non è detto che venga assorbito o condiviso, forse neanche capito, ma ciò che a questi ragazzi interessa è il raggiungimento dei benefici che il loro status di affiliati comporta[66].

Tuttavia il disagio forte alberga anche negli adolescenti che scelgono –scelta?- questa vita, e forse anzi sicuramente è ancora più forte di quello che porta alla via del terrorismo. Ed è più forte in questi ultimi anni ove l’affiliazione alla malavita non ha più regole, seppure discutibili, ma è in balia del nichilismo fine a sé, ed i giovani non si limitano allo spaccio, ma compiono azioni alla stregua del Branco, rendendo, a Nostro avviso, difficile che in un futuro i due fenomeni possano essere distinti e che si cada in tale clima di totale anarchia apropositiva. Esemplare la canzone Revolver[67] in cui la darklady affiliata alla malavita su una base musicale quasi mistica ci mostra di come faccia “sesso col revolver” e di quanto il contesto malavitoso in cui si trova poco o nulla ha a che fare col semplice spaccio. Ed è un flusso in cui ci mostra le sue non emozioni, la sua violenza che non è mossa neanche più da rabbia ma da annullamento emotivo, da quello che noi definiamo Stoicismo B in Alternatio, il cuore l’ha lasciato “Morto/ marcio/violentanto”, non sente che freddo non vive che disincanto, persino la scelta della droga “coca/ero/fa lo stesso” non è una via di fuga dalla realtà ma un’accettazione tacita della realtà stessa vacua, e dove solo in lontananza si sente la presenza di un amore, come una eco, musicale su canto apatico e straziante, un amore finito, la perdita del senso stesso dell’amore, l’indifferenza con cui uccide senza provare pentimento né senso di colpa, e la sua vendetta è persino dedicata a quell’amore finito, quell’amore che non tornerà, quell’amore che nemmeno la società, la comunità o la malavita stessa potrà dargli, non più, o forse mai. A quel sogno d’amore è dedicata la sua vendetta.

Sotto il vessillo di tale disagio ed a sommatoria di esso, come se fosse una terribile sintesi, si colloca il fenomeno del Bullismo e quello del Cyberbullismo, cui occorre soffermarsi un attimo per tracciare qualche riflessione.

In prima istanza i bulli ed i cyberbulli non hanno codici, né di condotta né d’onore, sono condotte reiterate nel tempo e contro una sola determinata persona. Altra caratteristica è l’asimmetria del rapporto, vale a dire che tra bullo e vittima non c’è un rapporto paritario ma il bullo si trova in una situazione di superiorità rispetto alla vittima[68]. Egli agisce da solo, con pochi gregari e avvalendosi della collaborazione degli spettatori, che sono terzi estranei al rapporto violento ma che tacciono, assistono e persino si divertono degli atti vessatori. Ove il fenomeno coinvolga più gregari, non è a Nostro avviso bullismo ma fenomeno detto del “Branco”, di cui abbiamo posto in essere qualche cenno supra. Ciò mostra come la categoria bullismo sia in realtà una zona franca, ed al di là di tutto, forse, l’unico elemento che lo distingue dalle altre forme di violenza adolescenziale verso gli altri-persone o beni- è la reiterazione nel tempo, anche ciò con debite distinzioni perché anche fenomeni di gangismo politico o religioso possono essere reiterati nel tempo. L’aspetto però centrale del bullismo, come del cyberbullismo, è che la vittima non è scelta a caso, e nemmeno è caratterizzata, come per il gangismo colorato, da una diversità di vedute socio/politico/religiose, né è una istituzione, ma all’apparenza una persona normale, che però viene ad essere, a Nostro avviso, del tutto simile al bullo, quanto a personalità. Il bullo mai sceglie a caso scegliendo casualmente. Nel bullismo, come mai in altre forme di violenza, il rapporto d’amore nei confronti della vittima è quanto mai marcato.

Gli spettatori degli atti di bullismo o sono ignavi per paura, ed in tal caso assistono anche divertendosi, a Nostro avviso proprio per mostrare il loro senso di estraneità alla vittima, il dire “meno male che non sono come lei”, un po’ come il fariseo ed il pubblicano (Luca 18/ 9-14), e quindi allo stesso tempo per celare ciò  che della vittima alberga nel loro essere; oppure tacciono e si divertono per paura, ed in tal caso parliamo di paura manifesta, sono consci di poter divenire a loro volta vittime e quindi di essere come la vittima. A queste due categorie se ne può aggiungere una terza, gli indifferenti, estranei alla vicenda, si tratta di una figura rara tra gli spettatori, caratterizzata da basso Q intellettivo ed emozionale, potenziali sociopatici o psicopatici[69]. Costoro, infatti, li ritroviamo più spesso dalla parte del bullo o dalla parte della vittima.

Sorge all’uopo necessaria, quindi, una descrizione del bullo, ovverosia delle sue caratteristiche comportamentali, sociali e psicologiche. Il Meluzzi[70], a cui ci rifacciamo nel trattare la tematica, ben analizza la figura del bullo e quella della vittima. Rifacendosi a Besang individua tre tipi di bullo: il “bullo vittima”, che in passato ha egli stesso assunto il ruolo di vittima, spesso in età preadolescenziale, e per questo spesso alterna anche i ruoli, talora è vittima e talora è bullo. Comportamento tipico, questo, di chi vuole salire nella scala, dell’arrivismo, e notiamo quanta affinità ci sia, a Nostro avviso, con la società contemporanea ed i valori che essa propina. C’è poi il bullo provocatore, che ha problemi nel gestire la propria emotività e l’unico modo con cui riesce ad interagire è mostrando la propria aggressività. Ci ricorda questo profilo quello delineato dal Galimberti nel descrivere le generazioni dal basso Q intellettivo ed emotivo[71]. Ovviamente analisi, questa del Galimberti, che poco ci dice sulla fonte del disagio, disagio che anche in questo caso viene a caratterizzarsi come una forma d’amore non verso un soggetto specifico ma verso l’umanità tutta, un po’ come l’assassino di Sgalambro[72] ed un po’ anche come ci ricorda il ritornello della canzone baustelliana “Un romantico a Milano”[73] in cui si canta “Io vi amo/ via amo ma vi odio però/ vi amo tutti/ è bello o brutto io non lo so” verso in cui, a Nostro avviso, si coglie in toto il disagio dovuto alla mancata identificazione del bene e del male, al rapporto contrastante tra vittima e carnefice. Figura analoga per certi versi è quella del “bullo ansioso”, che non riesce a raggiungere lo status dei pari, e prova una invidia verso gli stessi, invidia che lo porta ad estrinsecare verso gli altri la rabbia. Tali categorie di bulli, hanno una potenziale pericolosità, in età adulta o anche nella età stessa in cui agiscono, di affiliarsi ad estremismi terroristici o alla malavita. Sono purtroppo vittime della società che propina modelli, li censura e poi li punisce. E qui sbaglia il Meluzzi[74] quando ritiene che il bullismo si basa su una concezione asimmetrica ove vige la legge del più forte a differenza della società in cui viviamo. La società in cui viviamo è basata sulle mercantilistiche leggi del più forte ed il diritto sempre più sottomesso all’economia, ed il successo alla ricchezza, al sesso ed al potere, ed il merito figlio dell’arrivismo e del rampantismo.  La via di fuga non artistica, in tale quadro, è la delinquenza.

Per quanto concerne le vittime sempre il Meluzzi, accanto ai profili dei bulli, le divide in “vittime passive”, che semplicemente non reagiscono. Capiamo bene il peso che tale tipologia si porta dentro e che può compromettere l’intera sua esistenza, portandosi dentro quel clima di terrore che riverbera poi su quello che Noi definiamo “il mondo ostile ad essere conquistato”. In tal caso c’è anche il rischio di sviluppare psicosi, quali schizofrenia e paranoia, o di converso psicopatie. Abbiamo poi le “vittime collusive” che accettano la loro condizione per non uscire dal gruppo dei pari. A Nostro avviso la vittima collusiva adolescente è metafora pregnante dei componenti adulti o giovani adulti di tale epoca e di questa società, coloro che scendono a compromessi ed accettano tacitamente ma non stoicamente, accettano di collocarsi tra l’hobbesiano “homo homini lupus” e spesso la loro non è rassegnazione ma addirittura “piacere del compromesso”. Pensare al proprio orticello, qualunquisticamente, tanto poi, lampedusianamente “tutto cambierà affinché tutto resti com’era”. Manca l’alternatio, manca la ribellione, è una triste zona silenziosa ed apatica in cui la felicità per la propria apatia la occulta. Sono coloro che assumeranno la coscienza del compromesso, gli stazionari, coloro che si bloccano e bloccano l’evoluzione umana. Ci sono, ancora le “vittime provocatrici”, anch’esse potenziali bulli o addirittura, più spesso, isterici, aggressivi ed ansiosi che provocano gli altri solo per ingenerare tensioni. Ed analogamente i “falsi bulli”, bisognevoli di attenzione e che inventano di sana pianta il fenomeno. Tale categoria rientrerebbe meglio nella categorizzazione delle tipologie di bullo. Ma ricordiamo, tra l’altro, che il limite tra bullo e vittima è in ogni caso una linea bianca, ingenerata dal disagio.

Il bullismo può essere psicologico, verbale o fisico[75]. Il bullismo psicologico porta all’esclusione dell’altro dal gruppo senza esercitare alcuna violenza fisica. Esso era tipico del bullismo al femminile, ma con la parificazione dei generi si è diffuso anche tra i maschi come quello fisico è sempre più diffuso tra le ragazze. Bullismo psicologico e stalking hanno diversi punti di contatto. Il bullismo verbale non si limita ad ingiurie, oltraggi contro la vittima ma soprattutto all’inciucio inautentico heideggeriano, al chiacchiericcio da comare, alla calunnia ed alla diffamazione, infamia talora forse peggiore della fisica. La violenza fisica, invece, è caratterizzata da lesioni, danneggiamenti a beni della vittima, percosse, sino alla violenza carnale ed all’omicidio.

Con riferimento al rapporto tra attaccamento e percezione dell’Io e più nello specifico connessione con disagio e dunque devianza/criminalità, rimandiamo alle riflessioni su Bowlby fatte supra ad inizio del primo paragrafo di questo capitolo. Interessante, risulta invece, analizzare due canzoni baustelliane, esemplificative dell’esperienza del bullo, ma più in generale del deviante adolescente, di fronte alla violenza carnale da egli perpetrata nell’un caso, nell’altro del bullo/deviante/cresciuto[76]. La prima è “La Canzone del Riformatorio”, narra in maniera limpida e perfetta il flusso coscienziale di un giovanissimo, probabilmente della prima adolescenza, ad un anno dalla “reclusione” in un riformatorio a seguito della violenza posta in essere nei confronti di una compagna di scuola, tale Virginia. Una vera e propria dedica” Questa è per quando/ti ho fatto male” lui sotto effetto di alcolici andati a male e di benzedrina” , sconvolto dall’”umidità” puberale ed incapace di relazionarsi, violenta la compagna di scuola. È esemplificativo come vi sia un annullamento emotivo “sono quello che non ride mai/nella tua scuola”, come ci sia la necessità di prendere ciò che la società gli propina come giusto, buono, necessario, il sesso, il potere, “e dolcemente/ ti ho regalato/la mia violenza/il mio attimo di gloria”. Ma l’spetto più interessante è che, ad un anno dai fatti, chiuso in un istituto, comprende che quello che provava era amore, puro amore, nulla a che vedere col sesso mercificato, e lui per mostrarlo si era adeguato a ciò che la società gli propinava, “mi perdonerai Virginia/ e adesso mi manchi te lo giuro/le sogno la notte le tue grida” e soprattutto, amore vs ideali che ci propina la società “le tue cosce bianche stonano/sopra le donnine pornografiche/appese dagli altri custoditi qui/con me”. E la canzone termina con una laconica e consapevole critica l tempo ed alla società “amore tra cinque anni dove andrò/e tu chi sarai e chi saremo noi/ fuori dal riformatorio/le vite perdute come gioia/passata per sempre come moda” e soprattutto” cos’è che ci rende prigionieri?”. Da ciò ci colleghiamo alla “Canzone di Alain Delon”, bullo o deviato adolescente oramai giovane adulto  in cui il filtro della memoria lo riporta ad un amore originario ed adolescenziale, al suo modo di porsi nei confronti dello stesso e del mondo, con violenza ma allo stesso tempo con la dolcezza-già allora-nostalgica della alternatività, dell’altissimo senso estetico “io già nel ’96/ avevo fame di storie” ed ancora “L’unica cosa che ho è la bellezza del mondo/la sola cosa che so è che vorrei conservarla/per me”, seguito più in là da un “L’unica cosa che ho/è lo squallore del mondo/la sola cosa che so è che vorrei conservarlo” lui che imitava il celebre attore francese, spietato amante e spietato contro il mondo, ma con una nostalgica alternatio, con uno stile décadent unico, con una dolcezza d’infinito. Eccolo con i suoi sogni in frantumi, nella nuovissima società, ecco che i sogni di adolescenti svaniscono con l’avanzare della società che corrompe e punisce, ma soprattutto fa il lavaggio del cervello per uniformare tutti alle sue logiche “ma sono diverso/sono sporco/avevo torto marcio/tu piangevi”.

In una società cibernetica non poteva certo mancare il bullismo telematico, caratterizzato da violenza psicologica e da vessazioni continue quali il Flaming (diffusone di messaggi provocatori in blog, tag, social) il Fake, ovverosia il creare falsi profili, che può sfociare in furto d’identità, l’Outing (ovverosia la diffusione di immagini private, anche pornografiche, confidenze, video della vittima), tutte condotte che configurano il fenomeno del cyberstalking, allo scopo di infamare la vittima o provocarla.

Il fenomeno del cyberbullismo  può avere effetti ancora più devastanti del bullismo sic et simplicer, dato che gli effetti sono amplificati dal mezzo di comunicazione di massa, ed il web consente al bullo telematico di avere un pubblico di spettatori amplissimo, cosa che amplifica a dismisura il suo ego ed il suo narcisismo, spesso patologico. A ciò si aggiunga che il processo di colpevolizzazione nel bullo è ridotto quasi a zero e la sua forza potenziata dal coprirsi dietro uno schermo[77] Esistono diverse tipologie di cyberbulli[78]. La prima è quella dell’”angelo vendicatore”, che è colui che, sentendo-a torto o a ragione- di aver subito un torto nella vita reale si vendica, attraverso le condotte sopra riportate, nello spazio telematico, spesso rimanendo anonimo. Ciò demarca una disagio forte del soggetto, che spesso è vittima del bullismo tradizionale, sentendosi indifeso e non protetto dalla società, dalle istituzioni, dagli educatori, dai familiari, o vergognandosi pensando di essere debole riceve la propria dose di forza, la sua piccola porzione di vendetta- in una società che esalta il ricorso alla vendetta- nel web. C’è poi “l’avido di potere”, un cyberbullo che, a differenza degli altri, non sceglie l’anonimato, ma si vanta e vuole farsi vedere, si vanta del suo potere, crea ad esempio gruppi su facebook che minano la dignità altrui facendosi amministratore, cera consensi. In età adulta, a Nostro a vita, e rebus sic stantibus-se non addirittura peggiora- la società questo tipo di bullo diverrà il classico uomo d’affari o il classico truffatore o politico, difficilmente invece, riteniamo, finirà nelle maglie della malavita da protagonista, se mai dovrebbe finirci svolgerebbe funzioni infime o gregarie, in quanto la sua ricerca di consenso ha necessario bisogno di appoggio e protezione da parte di forze maggiori ed esterne. Il cyberbullo “per noia” è il classico esempio di adolescente nichilista in senso negativo, quello che Galimberti tratteggia facendone un leitmotiv nella sua opera[79] facendolo assurgere ad emblema- a torto a nostro avviso- di tutta la generazione attale. Si annoia e come i ragazzi del cavalcavia che lanciano sassi sulle autovetture provocando incidenti, allo stesso modo mina e distrugge la dignità della vittima. Abbiamo infine il cyberbullo “involontario” che non si rende conto della gravità delle azioni da lui compiute e, quando ne capisce la reale portata, si pente di ciò che ha fatto. Sia chiaro che in questa classificazione il Meluzzi parla dell’involontario reattivo, che è un po’ come chi aggredisce d’impeto, e quindi si pente non solo più facilmente ma addirittura egli stesso può rendersi conto, col senno di poi, della dannosità dell’atto compiuto. Potenzialmente, infatti, tutti gli altri bulli, telematici e non, potenzialmente si possono pentire se si riesce a fargli capire il danno compiuto, ma in tali territori è comunque meglio cercare di agire sul piano preventivo, in una società malata, contraddittoria, ambivalente, che istiga alla vendetta ed invita al successo non sempre è facile riuscire a far comprendere la portata della sua azione, se non con una rivoluzione radicale del sistema educativo e delle istituzioni.

3. Disagio adolescenziale e violenza contro sé stessi

Il disagio adolescenziale non si tramuta per forza di cose solo in criminalità ma anche in altra forma di devianza, ben più triste e ben più allarmante, vale a dire la violenza contro sé stessi, dagli atti autolesionisti, al suicidio, al consumo della droga. Merita attenzione qualche parola su questo fenomeno, consci che il disagio ha comunque radice comune nella durkheimiana anomia[80] , che è definibile come l’assenza di scopi sociali e dunque di funzioni e ruoli all’interno del tessuto sociale stesso che portino alla realizzazione i consociati, tale assenza genera meccanismi di tensioni e frustrazioni che portano alla violenza contro gli altri o contro sé stessi.

Tale anomia è ancora più intensa nella nostra epoca cibernetica, e ben è avvertibile in alcuni testi baustelliani, a cominciare da “La vita va”[81], ove si percepisce l’estraneità dell’adolescente nei confronti della società, del “mondo ostile ad essere conquistato”, la vita fugge, come il foscoliano “tempo reo con cui vanno le torme delle cure”, come il petrarchesco “fugge et non s’arresta un’hora”, o il baustelliano “fugge ma lascia il suo segno”. Questa vita fugge, positivisticamente solo “lo scienziato sa/come prenderla”, la felicità è estranea, è nel piacere annullante ed anestetico “ci si spoglia sì/leva l’ancora”, nella speranza che tale piacere faccia salpare verso lidi migliori, le selendichteriane “rive/ calde del nostro mondo” e si vive così, di illusoria apparenza, di sorrisi finti “vivo così/tra il sociale e il vuoto”, ove l’amore di un istante assurge ad assoluta ultima speranza di felicità, rintracciabile solo nei sogni “ho fatto un sogno/tu c’eri”, un sogno dove l’amore non sia più ”freddo”. Una vacuità quella dei nostri giorni che segna “una sconfitta storica” da parte di educatori, genitori ed istituzioni, come nel dialogo tra il professore e l’adolescente Monica in “A vita bassa”[82], ispirata ad un articolo di giornale ove  si parlava della moda dei pantaloni a vita bassa nella metà della prima decade di questo secolo. La crisi d’identità si percepisce forte, e la società non offre modelli se non quelli di “modelle che sfilano/ centravanti che contano/ famosi che ridono” ed in questo “errore cosmico” l’universo non può che essere inutile. L’identità è in balia del mercato essendo merce[83], e, tristemente  “l’antidoto al futuro anonimo/è la scritta Calvin Klein/è la scritta D&G”.  Persino la cura psicologica è spettacolarizzata, preda di trasmissioni televisive e di interessamenti da un’ora o poco meno, che certo non danno soluzioni ma alimentano la confusione ed il disagio, come in “La moda del lento”[84] in cui si nota quanto “essere depressi oggi/provoca troppi dibattiti/ essere perduti oggi/ dura solo pochi attimi”, e l’unica via di fuga viene ad essere l’arte, quello che noi definiamo lo Stoicismo B in Alternatio, “sono lo scrittore in mare/ lasciami affogare/lasciami/una bibita al terrore/il poeta affonda e non si ferma mai”.

Il primo dei fenomeni che analizzeremo sommariamente è quello del suicidio adolescenziale, che ben si colloca in questa anomia della società cibernetica. Partiamo dal fenomeno Isis, già tratteggiato nel precedente paragrafo, e fenomeno reale e potenzialmente pericoloso, come detto, perché rischia di sedurre non solo i giovani adulti ma persino gli adolescenti figli del disagio. Non si tratta di quello che Durkheim definisce “suicidio altruistico”, tipico delle società primitive e delle gerarchie militari-che come ben nota il sociologo statunitense sono quelle che più si avvicinano, come struttura e codici di condotta a quelle primitive-[85]. Tale suicidio, a differenza dell’egoistico pure tratteggiato dal pensatore[86], si basa sul sacrificio per la comunità e non motu proprio per un personale disagio dell’Io. Giusto un inciso, una sintesi chiarificatrice che ci sarà utile anche in seguito e che Noi sposiamo, dei diversi tipi di suicidio durkheimiani, citando le sue stesse parole “ il suicidio egoistico viene dal fatto che gli uomini non scorgono più una ragione di essere in vita, il suicidio altruistico dal fatto che questa ragione appare fuori dalla vita medesima, l’anomico dal fatto che l’attività degli uomini è sregolata ed essi ne soffrono”[87]. Tale precisazione è d’obbligo perché Noi riteniamo che il suicidio frutto del disagio, in età adolescenziale, sia sempre e comunque anomico, anche nei casi depressivi o negli stati di alterata monomania o psicosi, ed a maggior ragione anomico è a Nostro avviso il suicidio dei fautori dello Stato Islamico. Il loro è un martirio frutto di una interpretatio, non può ritenersi altruistico perché la comunità di provenienza, quella islamica, non lo richiede. Come già intuiva Rosantonietta Sramaglia nella sua introduzione all’opera del sociologo[88] parlando degli attacchi dell’11 settembre e degli attentati alla metro di Madrid, nel Corano non si inneggia mai al suicidio, né è possibile ritenere tale suicidio martirio, in quanto, nella nostra società globalizzata, in prima istanza il terrorismo islamico è internazionale, in secondo luogo gli “uomini bomba” agiscono più per risentimento nei confronti della comunità, occidentale, in cui vivono che per sacrificio religioso. La loro viene ad essere una mera rabbia, alimentata, come Noi abbiamo sottolineato nel precedente paragrafo, dalla pretesa integralista più che pluralista e, di più, ci piace accostare i terroristi dell’Isis, lo ripetiamo, agli adolescenti che sparano nei college occidentali. Si muovono per disagio, non per spirito religioso, il loro nichilismo li spinge a compiere tali atti sotto il vessillo di una ideologia cui si ancorano in virtù della vacuità e della virtualità della ideologia occidentale, mercantilista e filo-protestante. La loro è una ricerca di senso che non riescono più a trovare in questa società secolarizzata, laica e figlia del consumo e della produzione. Gli adolescenti hanno sete di valori autentici, e questo deve essere il compito delle istituzioni, degli educatori e della famiglia. Ritornare ai valori cattolici, spingerli alla via dell’arte, maieuticamente. I ragazzi hanno sete di una nova alternatio.

Della stessa guisa il suicidio adolescenziale classico, quello ancora più inspiegabile per le famiglie. In tal caso o che si tratti di suicidio di una vittima di bullismo o che si tratti di un suicidio per ragioni all’apparenza futili, quali la fine di una storiella d’amore, un brutto voto a scuola, e via discorrendo, la ratio è la medesima. Come gli psicoanalisti sanno il suicidio è l’altra medaglia dell’omicidio, ed in tal caso i giovani si uccidono perché uccidono il mondo che li circonda, quel mondo che noi diciamo “ostile ad essere conquistato”. Tale gesto estremo compiuto dall’adolescente è quello che noi definiamo Stoicismo A in alternatio. I ragazzi muoiono perché consci di vivere in una società che non sanno e non sentono di poter più cambiare, quella società che non dà loro più i valori, le speranze, la gioia, la spensieratezza, la serenità, e non potendo cambiare le cose così come sono scelgono l’annullamento, scelgono di spegnere l’interruttore, ma la loro non è una resa, né tantomeno una fuga ma quella che Jachia e Pilla[89] ritengono, a ragione, una forma estrema di ribellione, l’unica possibile. Ciò ci induce a riflettere sui danni che la nostra e la precedente generazione hanno compiuto, sui danni che l’attuale élite ha fatto e continua a fare se non muta direzione. Un adolescente, un ragazzo o una ragazza che è e deve essere padrone del proprio futuro, il prossimo custode di questo pianetino su cui viviamo, non vede tale futuro, né prospettiva, e non perché non vuole avere speranza o perché sceglie la via più facile, la responsabilità non è sua, egli è anzi lungimirante, consapevole, ciò che pensa è la cruda realtà, il baustelliano “spogliato e crudo nulla”.

Ed in merito al suicidio non possiamo non citare, quindi, tre testi della band di Montepulciano, “Perché una Ragazza di Oggi può Uccidersi”, “Martina” e “La Guerra è Finita”[90]. Nella prima, che si rifà ad un noto film di Antonio Pietrangeli “Io la Conoscevo Bene”, si parla di una ragazza delusa dal tradimento amoroso, ma la cui delusione va al di là e coinvolge tutta la società ed i modelli che essa propina. Lo stoicismo inizia la serie di interrogativi “forse perché/non le piace la gente/o quella festa che ha/dentro di sé/quando vorrebbe/la tranquillità/il niente”, ciò mostra sapientemente quanto un adolescente che compie il gesto estremo è consapevole, Stoico A in alternatio, come diciamo Noi. E poi “quello che lei voleva/era una vita da star/Milano stile/ come credete/che si sentirà/adesso”, e qui vengono elencati i miti di successo, come nella citata A Vita Bassa, gli unici miti che la società ci propina, ed infine il tradimento, amoroso, che in realtà cela, a Nostro avviso, un più profondo senso di tradimento, quello sociale, ove viene incoraggiato il tradimento, il sesso mercificato, la sete e la bramosia di possedere- e cosa si possiede se non cose morte- “ma la causa scatenante/il motivo vero/siamo io e te/io che l’ho tradita/tu che le sei stata amica”. In Martina invece viene tratteggiata una ragazza, adolescente, vista dagli occhi di un coetaneo, che, come tipico in quella età, la “provenzal adolescenza”, la tratta come ragazza angelicata, “miele infinito per anima”, ma angelicata e maledetta, angelicata e così carnale nelle sue debolezze e vizi “ piccola speranza di/non deludere mai più/per morire un attimo/per calvario un angelo” e profondamente sapiente nella sua adolescenza, della vacuità esistenziale, del nulla, e smaniosa di trovare soluzioni “piccole catastrofi/per minuti inutili/tutto ciò significa/scavare in profondità”. Il ragazzo adolescente conosce Martina, ed empaticamente condivide con lei le stesse preoccupazioni e turbamenti, non proiettandoli ma proprio perché sono gli stessi. Tuttavia la nostra società non concede di superarli assieme, le cose cambieranno, e la prospettiva del suicidio del ragazzo è inevitabile, muore della risata superficialetta di una ragazza non affatto superficiale, ma che è costretta a divenirlo per integrarsi nel gruppo dei pari, per essere qualcuno nella consumistica società dei vincenti “tutto ciò significa/anche tu mi ucciderai/un rasoio inciderà/le mie vene/ora ridi/dietro lenti scura riderai”, poeticamente sono contrapposte due risa, quella di scherno iniziale, e quella di comprensione, condivisione, lei assumerà coscienza al funerale che il ragazzo si figura. Infine l’apoteosi in “La Guerra è Finita”, ove una ragazza, bollata dalla società, dai medici e dagli educatori che non comprendono la sua profondità “emotivamente instabile/viziata ed insensibile/il professore la bollò”, né tantomeno la comprendono i suoi genitori, sull’orlo della disperazione, “e nonostante sua madre impazzita/e suo padre” né il mondo che la circonda, preoccupato a fare guerre ed arricchirsi, l’élite politica-loro sì veri falliti, distruggitori, folli, incoscienti, malvagi, egoisti, a cui andrebbero affibbiate le parole con cui il docente bolla la sedicenne- “nonostante le bombe alla televisione/malgrado Belgrado/America e Bush”. Loro sono così presi da non capirla né da comprenderne il talento, e la profondità con la quale capisce, comprende, sa che è la società ad essere malata e non lei deviata “con una bic profumata/da attrice bruciata/la guerra è finita/scrisse così”, l’ultimo messaggio prima di uccidersi, la guerra è finita. Un adolescente che dice la guerra è finita, che depone le armi perché gli adulti gli hanno distrutto il futuro, è la cosa più triste che possa accadere alla società, ed è il sintomo di quanto la nostra società sia malata, anzi morente. A Nostro avviso mai come in questi anni dell’era cibernetica l’umanità è scesa così in basso, tanto in basso da pensare al profitto e non agli adolescenti, ai loro stessi figli, al futuro di questo mondo. L’élite più egoista della storia mangia a sbafo sui cadaveri dei suoi stessi figli.

Un ultimo e brevissimo inciso sul fenomeno della droga tra gli adolescenti. Fenomeno assimilabile, a nostro avviso, all’annullamento emotivo, e quindi allo Stoicismo B in alternatio. A ragione Galimberti riprende le teorie platoniche ed aristoteliche[91] nell’affermare che la tossicomania è di fatto quella che Platone nel Gorgia definisce Teoria del desiderio, ovvero il desiderio come mancanza e non si ricerca la felicità ma la si trova inabissandosi in questa mancanza, nella dipendenza, nella lacaniana manque, la droga come freudiana Sorgerecht “doppiamente affascinante perché doppiamente negativa: fa cessare il dolore fisico e fa da sedativo al male di vivere di cui non si prende più cura” (Freud; Il disagio della civiltà)[92] quindi da sempre per Freud rimedio contro il disagio sociale. E sempre seguendo il neurologo austriaco ed allo stesso tempo Aristotele (Etica Nicomechea) bene distingue il piacere immediato da quello mediato, l’uno balia della concupiscenza l’altro della mediazione razionale, o psicanaliticamente uno tipico dell’infanzia l’altro dell’età adulta[93]. Ed altresì condivisibile è il terreno su cui ed attraverso il quale risolvere il problema secondo Galimberti, ovvero muovendosi dal terreno meccanicistico-organicistico-scientifico a quello mitico-religioso nella educazione alla droga ed alla dipendenza[94], eliminando il cosiddetto “fascino iniziatico”[95]. Tuttavia riteniamo che ciò non sia sufficiente, gli adolescenti necessitano sempre di una alternatio, e l’attività dell’educatore deve affiancare a tale modello conoscitivo mitico/religioso un altrettanto valido bagaglio di valori che consentano al ragazzo o alla ragazza di porsi in alternativa ad essi ma rientrando in essi. Perché l’alternatività è, a Nostro avviso, sempre contenuta nell’ideologia, o quantomeno nella classe di valori, quindi eliminare l’insegnamento nichilista/esistenzialista e laico/filo-protestante a favore di uno cattolico, di modo che l’alternatio sia in esso contenuta. L’adolescente, infatti, sceglie sempre di essere alternativo imitando i miti propinati dalla società.  D’altronde, come la baustelliana Betty, del loro ultimo album dal titolo proprio “L’Amore e La Violenza” ci ricorda “che cos’è la vita senza/un dose di qualcosa/una dipendenza”, in un mondo cibernetico e tardo-esistenzialista su cui tristemente cade una pioggia tra il sartriano ed il dannunziano “piove/su immondizia e tamerici/sui sue cinquemila amici/sui palazzi è la città” e d’altronde il “sole ritorna”, perché “non esiste differenza/tra la morte di una rosa/e l’adolescenza”, e la consoliana Guarda l’Alba conclude con una verità profonda” nel chiudersi un fiore al tramonto si rigenera” perché “L’ora più buia è sempre quella che precede il sorgere del sole” (Coelho; L’Alchimista).

 

 

 

 

 

 

CAPITOLO III

 

KATARSI

 

 

1. Disagio adolescenziale e Katarsi, la “Nova Alternatio” tra arte e cattolicesimo

 

Prima di entrare nel vivo di questo che è paragrafo unico e conclusivo del presente lavoro e che cercherà di dare delle risposte, proporre soluzioni, o perlomeno vie che a Nostro avviso possono rompere questo anomico disagio adolescenziale, riteniamo utile spendere due parole sulla punibilità dei minori.

Il nostro ordinamento prevede per i minori una giustizia penale differente già dal regio decreto 1404 del 1934, proprio a tutela di quelle che all’epoce-e fino a qualche anno fa- venivano definite “fasce deboli”. Si pongono problemi e diversità di trattamento proprio in virtù della imputabilità, ex art. 85, 2° comma c.p. “è imputabile chi al momento del fatto aveva la capacità di intendere e di volere”, e con i minori il discorso è peculiare. Se l’art 97 c.p. prevede che non è imputabile chi, nel momento in cui abbia commesso il fatto non aveva compiuto l’età di quattordici anni, e l’art. 98 c.p. prevede, salvo vizio di mente o sordomutismo, una presunzione di imputabilità per chi ha compiuto il diciottesimo anno di età, nella fascia tra i quattordici ed i diciotto anni la imputabilità o meno resta subordinata all’accertamento caso per caso della capacità di intendere e di volere del minore. Sia ben chiaro, tuttavia, che l’infra quattordicenne ritenuto sempre non imputabile dal citato art. 97 c.p., non resta impunito né sguarnita la società di tutela, prevedendo per il minore degli anni quattordici che commette delitto una valutazione della “pericolosità sociale”, e lo stesso può essere sottoposto, in caso di accertamento positivo, a misure di sicurezza che vanno dalla libertà vigilata all’ex riformatorio giudiziario, ora sostituito dalla permanenza in comunità di recupero.

Ai minorenni si applicano quattro tipi di misure cautelari, a seconda della gravità. Le prescrizioni, inerenti ad attività di studio, di lavoro od educative cui devono sottostare su ordine del giudice. La permanenza in casa, sotto la vigilanza dei genitori o dei tutori, con eventuali permessi di allontanarsi per ragioni di studio o lavoro. Il collocamento in comunità, con prescrizioni di recupero educative o di lavoro, infine la custodia cautelare nel carcere minorile, per tutti i reati per i quali la legge prevede una pena non inferiore agli anni nove ed, in ogni caso, nei casi di delitto di violenza carnale o ove mai lo richiedessero peculiari esigenze cautelari.

Ciò detto riprendiamo il discorso interrotto nel primo paragrafo del secondo capitolo circa il rapporto società cibernetica-imputabilità, proseguendo poi nel cercare una possibile “terza via” che prevenga la devianza agendo sul disagio. Nel far ciò riprenderemo lo studio di antropologia giuridica fatta dal Romano[96]. L’autore, partendo dalla concezione nichilistica di Nietzsche, così come analizzata da Irti (Nichilismo e metodo giuridico)[97], espone la tesi secondo cui, non esistendo fenomeni morali ma solo interpretazioni morali di tali fenomeni, l’interpretazione ha una origine extra-morale figlia della spiegazione scientifica dell’uomo, della società e del diritto. E dunque prende tre modelli che assurgono a spiegazione scientifica dell’uomo[98] la neurobiologia di Changeux, l’intelligenza artificiale di Minsky e la teoria generale dei sistemi di Luhmann. Nella prospettiva delle neuroscienze[99] le ricerche sulla coscienza dell’individuo descrivono elementi caratteristici di una coscienza nucleare, vale a dire che il fenomeno vita/organizzazione sociale non è tipico degli esseri umani ma accomuna tutti gli esseri viventi.  C’è poi una coscienza estesa tipica solo degli umani. Quivi l’Io neurobiologico si identificherebbe con la coscienza dell’uomo, che si configura come capacità di svolgere complesse operazioni nella memoria sinaptica, e limitandosi, in tal guisa, Noi riteniamo, a spiegazione scientifica della morale. E se vale l’imperativo “tu sei le tue sinapsi”[100] vale anche il principio di non imputabilità, non dipendendo i fatti dalla propria libertà, dal libero arbitrio, e quindi essendo estranei alla responsabilità, vengono ad essere mero accidente, e dunque scientificamente spiegabile ed, infine, non imputabile.

Ancor di più col parallelo di Minsky tra neurobiologia ed intelligenza artificiale, ove le sinapsi sono circuiti e tutto ciò che avviene basato su un insieme di leggi fisse e deterministiche ed una serie, come dicevamo, di accidenti. Un cibernetico ritorno alla frenologia, alla antropologia criminale lombrosiana. E venendo a Luhmann lo stesso colloca tutto ciò in un costruttivismo operativo, ovverosia sistemi operativamente chiusi come conseguenza della epistemologia biologica e della neurofisiologia[101]. Nel costruttivismo operativo il parlante è un mero sistema cognitivo, di un kantiano meccanicismo(Metafisica dei costumi)[102], l’anima ed il pensiero mera fluorescenza[103]. Notiamo come l’epistemologia sottesa a tale società non contenga più una etica ma una pluralità di etiche, morali e deontologie, problema superato dai filosofi analisti con la metaetica, ma riteniamo che la stessa metaetica sia superata, data l’impossibilità di ricercare fondamenti etici. Per questi motivi concordiamo[104] con la prospettiva neotomista della essenzialità di una etica normativa che già conosce fondamenti, che sono opinioni consolidate, gli endoxa tommasiani. Il pluralismo etico richiede per la convivenza una morale generale che controlli la pratica, separando il giusto oggettivo dal buono/bene soggettivo, ma il giusto non è per nulla-e qui v’è l’errore relativista- oggettivo ma legato ad un concetto di bene, nel caso di specie identificabile con la libertà. La giustizia, seguendo questa linea, si baserebbe sulle preferenze personali. Per questo riteniamo ancora attuale il diritto naturale di provenienza stoica e soprattutto cattolica, nella misura in cui cerca vincoli oggettivi altri dal mero piacere. L’insegnamento di Jacques Maritain è in tal guisa rivoluzionario ed attualissimo, soprattutto in merito all’umanesimo integrato, che pone al centro le persone (umanesimo) ma è corretto dalla trascendenza di Dio contro i totalitarismi che pongono al centro l’individuo[105]. E se Maritain parla di totalitarismi della sua epoca, comunisti e fascisti, tale umanesimo integrato è attualizzabile nei totalitarismi laici/filo-protestanti ed estremistico/islamici che caratterizzano la nostra era cibernetica. Jacques Maritain, insomma, coglie a pieno i concetti espressi nella nostra Carta Costituzionale agli artt. 2 e 3, l’uguaglianza formale che si aggiunge alla sostanziale rendendo l’uomo da individuo ( in balia dell’egoismo e quindi degli estremismi e delle leggi del mercato) a persona, ovvero essere comunitario e nella comunità inserito e, in quanto la comunità trascende il concetto stesso di società, l’uomo, nell’incontro col divino e nella percezione del sé divino, della sua essenza di immago christi, riacquista l’identità e la dignità perduta dalla mercificazione e reificazione subita. Riprendendo le parole di Josef  Piper[106] “il tomismo unisce la capacità di cogliere i valori trascendenti ed i principi metafisici della realtà nella consapevolezza del limite di ogni conoscenza umana, superando tentazioni storicistiche o relativistiche, hegeliane o marxiane o positiviste  che pretendono di possedere la chiave di lettura dell’Assoluto” la concezione tomista, invece, mette l’uomo nella condizione di ricercatore e di artista, di homo capex, che codifica il linguaggio divino, e che essendo uomo artistico riacquista ciò che la nostra società gli nega, la speranza per il futuro, l’essere pronto all’imprevedibile. Situato al centro del mondo è sempre pronto all’imprevedibile ed, artista innanzi alle cose esistenti, ne coglie l’interiore sconfinatezza, una risposta alla inesauribile immensità del mondo. Questa è l’ideologia essenziale, questa la linea a Nostro avviso che debbono seguire educatori, famigliari ed istituzione. E condivisibile è ciò che sostiene il Romano[107] riguardo al giurista, ed estendibile alle categorie sopra citate. Nell’epoca cibernetica e del post-umanesimo, ove i diritti –ed aggiungiamo Noi la morale- dell’uomo sono trasmutati in diritti della sensienza, ponendo a compimento il nichilismo perfetto e di primo livello, tanto l’operatore del diritto quanto le altre categorie non possono limitarsi alla sartriana “mediazione inessenziale”, in cui l’inizio, l’orientamento ed il risultato del suo fare non appartengono all’esercizio scelto della sua soggettività creativa ma sono accadimenti extrasoggettivi, prodotti post-umani delle combinatorie che seguono le leggi della casualità e quelle della causalità kantiana, ovverossia flussi di messaggi bio-macchinali. Essi non devono svolgere operazioni strettamente omogenee a quelle dei sistemi biologici (neurobiologia) ed informatici (intelligenza artificiale/cibernetica). Non devono essere operatori della sensienza ma artisti della ragione, che utilizzano il linguaggio dell’arte, a mo’ di dipinto e poesia, e non quello digitale a mo’ di fotografia o ipertesto. Occorre, come sottolinea il filosofo del diritto[108], utilizzare il logos-nomos, che manifesta il senso dialogico che si compie nella terzietà del giudizio, in una interpretazione filosofica del relazionarsi e non i numeri-operazioni, che registrano il linguaggio delle tecno-norme- e, Noi aggiungiamo, in una prospettiva assiologica, dei tecno-valori- che sono spiegazione scientifica del rapportarsi, determinata dalla combinatoria de-soggettiva di causalità e casualità, genesi del post-umanesimo.

Questa la via educativa e preventiva ed altresì recuperativa degli adolescenti, la cura della devianza, la previsione e l’affronto diretto al disagio. Di modo che, in questa prospettiva assiologica rinnovata, all’interno di questo pascoliano “nuovo anzi antico” asse di valori ispirati al cattolicesimo, essi possano sperimentare la nova alternatio, perché le potenzialità le hanno tutti, come abbiamo ampliamente dimostrato, ed anche il senso critico e la profondità esistenziale. L’asse di valori cattolici, in una prospettiva neoscolastica, non censura ma modella, si apre, interpreta, impara, sa cogliere il positivo, ciò che di buono c’è nell’arte e nella letteratura, può rendere l’antiomologata adolescenza torbida alternatio religio. Bene, ad esempio Jachia  e Pilla[109] definiscono il baustelliano Baudelaire, dandy, martire e mistico, nuova frontiera, il Baudelaire che in “un Romantico a Milano” pone in essere una alternativa alla borghesia nel dandysmo non stereotipato, il Baudelaire figura Christi, santo e mistico degli ultimi, nuova frontiera del cattolicesimo, che nella omonima canzone mostra la pienezza della libertà e della vita ottenuta grazie al sacrificio dei “santi ultimi”, da Cristo a Pietro, da Pasolini a Luigi Tenco, sino a Caravaggio, personaggi che vanno rivalutati dal cattolicesimo, alla stregua, a Nostro avviso, di Giordano Bruno e Nietzsche, che si ponevano contro la secolarizzazione senza misticismo, auspicando una religione secolarizzata in cui ben si conciliassero e conciliassero traditio ed alternatio.

Sbagliano tuttavia i sopracitati autori a ritenere i Baustelle mistici laici, il loro misticismo non è filo-protestante/laico, né estremista/islamico, ma è un esistenzialismo cattolico a tutti gli effetti, che si pone per una rinnovazione del cattolicesimo, per una sua sincretia, sincretia con eroi ripudiati e maledetti e persino con ideologie pagane, come nella canzone “Nessuno”, contro “il mercato/che produce demenza” e contro “la falsa beneficenza”. E cos’è il misticismo se non il tassello più alto dell’evoluzione umana, cos’è se non l’alternatio che chiedono gli adolescenti, che per sete d’amore si rifugiano in violenza e dipendenze.  Gli adolescenti di questa epoca cibernetica, che molti simpaticamente chiamano “Era dell’Aquario”, sono molto più predisposti di noi al misticismo, di noi figli di un’epoca del materialismo iniziata nel 1600 dove la scienza ed il laicismo ateo e filo-protestante e mercantilista sono assurti ad idolo. I Baustelle, profondi e finissimi conoscitori del disagio adolescenziale, nel loro ultimo album hanno inciso due canzoni, Il Vangelo di Giovanni e l’Era dell’Aquario, profeti non del nichilismo o del nulla, ma ultimi reduci di un cattolicesimo in rovina.

E concludiamo, si parva licet componere magnis, con un messaggio inviato dal pontefice emerito Benedetto XVI in occasione del suo novantesimo compleanno, un messaggio in cui spinge a cercare una terza via contro i totalitarismi atei e l’estremismo islamico, seguendo l’esempio di ciò che ha fatto Giovanni Paolo II contro i totalitarismi rossi e neri del suo tempo, spingendoci a fare lo stesso contro questi nuovi totalitarismi mercantilisti attuali, ed allo stesso tempo recuperando il senso profondissimo della musica e dell’arte, soprattutto la musica che è il referente maggiore cui puntare per combattere il disagio adolescenziale, essendo l’arma potentissima e che loro adorano, un modo per vincere lo spleen poetizzandolo.

 

CONCLUSIONI

 

Dalla analisi compiuta del disagio adolescenziale e del conseguente possibile sviluppo deviante, abbiamo toccato un po’ tutti i punti criminologici, dalle gang, alle sottoculture, alla violenza dei gruppi politici o religiosi estremisti, alla malavita sino al bullismo ed al cyberbullismo. Ed altresì abbiamo analizzato il disagio che si estrinseca in atto violento contro sé stessi, autolesionismo, suicidio, dipendenza.

Tutto ciò è collegato ad una società, quella che Noi definiamo cibernetica, figlia delle tv generaliste e commerciali e soprattutto dell’epoca di internet, in cui meglio si realizza il mercantilismo latu sensu ed il capitalismo esasperato, con la riduzione dell’adolescente a merce ed utensile, con la sua conseguente perdita di identità e soprattutto di senso e di speranza per il futuro.

Figlio di questa società, l’adolescente è tuttavia mai come prima pronto ad una rivoluzione quasi mistica, è più incline allo spiritualismo di noi figli dell’epoca materialista che è cominciata nel 1600 con la scienza empirica, con il protestantesimo, divenuto oggi l’origine della cultura atea e laica, essendo da esso sviluppatosi l’empirismo,  l’illuminismo ed il positivismo, in una concezione che mira alla meritocrazia basata sul valore economico e ad una dimensione sociale, dove vince il più forte ed ove i  modelli di successo sono il sesso mercificato, il danaro, il potere, la sopraffazione.

Gli adolescenti, dicevamo, sono pronti al cambiamento, e lo notiamo dall’attività che pongono in essere innanzi a tale società in cui sono calati, esautorati dalla speranza nel futuro attuano, a nostro avviso, una condotta stoica/alternativa, o nello Stoicismo A in alternatio, vale a dire il suicidio, gesto estremo non per vincere, né per fuggire, ma per non perdere, o nello Stoicismo B in alternatio, vale a dire l’annullamento emotivo, che li spinge alle dipendenze o a comportamenti violenti che a noi possono sembrare, dall’esterno, insensati, figli del nulla, ma che in realtà sono una reazione dell’adolescente al nulla essendo diretti verso il nulla, in quanto le loro qualificazioni e la loro sottigliezza critica cozzano con la superficialità della società in cui vivono.

La prospettiva sarebbe, a nostro avviso, condurli verso uno Stoicismo C in alternatio, vale a dire la via dell’arte e della poesia, lo spleen poetico per superare lo spleen senza poesia e nichilista di primo livello.

A tal fine occorre riprendere quelli che sono i valori e le nostre radici occidentali, ovverosia quelle cattoliche. Siamo infatti consapevoli che i comportamenti devianti o criminali degli adolescenti sono figli del disagio che a sua volta viene colmato con la necessità di agire, alternativamente, nel sistema di valori dato, raggiungendo quegli scopi.

Se i loro modelli sono il liberismo capitalista, laico e filo-protestante e quello della spiritualità individuale e non comunitaria, capiamo bene che essi si muoveranno in tale terreno e la loro azione deviante sarà indirizzata al raggiungimento di tali obbiettivi dalla società stessa propinata.

Un ritorno alla comunità cattolica invece che alla società liberista ed egoica, un recupero del sincretismo tipico della religione di Roma, una valorizzazione di figure sante perché vicino agli ultimi, o sante perché ultime va recuperata anche con personaggi che all’apparenza poco hanno a che vedere col cristianesimo, in una ottica accettante e non censurante e, soprattutto, per un modello politico/culturale pluralista e non integrazionista.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

 

 

 

BIBLIOGRAFIA

 

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• Houellebecq Michel; Le Particelle Elementari
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• Kant Immanuel; Metafisica dei costumi
• Irti Natalino; Nichilismo e metodo giuridico
• Lampedusa Giuseppe Tommasi; Il Gattopardo
• Lorenz Konrad; L’anello di Re Salomone
• “ ”; Gli otto peccati capitali della nostra società
• “ ”; Il cosiddetto male
• Montale Eugenio; Ossi di Seppia
• Nietzsche Friedrich; Così Parlò Zarathustra
• “ ”; La Gaia Scienza
• “ ”; Aurora
• Petrarca Francesco; De rerum vulgarium fragmenta
• Platone; Gorgia
• Plutarco, Del Mangiar Carne
• Sartre Jean Paul ; L’Essere e il Nulla
• “ ”; La Nausea

 

 

 

NOTE

 

 

 

 

 

 

 

[1]  in Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell’Enciclopedia Italiana, 15 marzo 2011

[2] Friedrich Engels, L’origine della famiglia e della proprietà privata dello Stato, 1863, Editori Riuniti, pp. 189-208

[3] Umberto Galimberti, Cristianesimo la religione dal cielo vuoto, Feltrinelli Editore Milano, pp.329-337

[4] In L’altro diritto. Centro di documentazione su carcere, devianza e marginalità, Leonardo Basile, 2004, http://www.altrodiritto.unifi.it/ricerche/devianza/basile/index.htm

[5] Albert K. Cohen; Ragazzi delinquenti, prima edizione 1955, traduzione italiana edita Feltrinelli 1974; pag. 31

[6] Trasher(1926 pag.15)  in L’altro diritto. Centro di documentazione su carcere, devianza e marginalità, Leonardo Basile, 2004, http://www.altrodiritto.unifi.it/ricerche/devianza/basile/index.htm

[7] Franco Baldoni, Aggressività comportamento antisociale e attaccamento, pag.4, in Crocetti G.. Galassi D., Bulli marionette nella cultura del disagio impossibile, Pedagron, Bologna, 2005

[8] Umberto Galimberti, L’ospite inquietante. Il nichilismo e i giovani d’oggi, Feltrinelli Editore Milano, 2007, pp. 31-41, pp.163-170

[9] Sergio Moccia, il diritto penale tra essere e valore. Funzione della pena e sistematica teleologica, Edizioni Scientifiche italiane, 1992, pp.219-222

[10] Paolo de Lalla Millul, La Comunità Democratica vol III (La resistenza all’Altra vicenda), Guida, Napoli, 2009, pp. 1465-1476

[11] Manlio Sgalambro, Del Delitto, Adelphi, Milano, 2009, pp. 98-99

[12] Bruno Romano, Globalizzazione del commercio e fenomenologia del diritto, Giappichelli, Torino, 2001, pp. 48-51

[13] Ivi, pp. 31-38

[14] Jean Baudrillard, Cyberfilosofia, Mimesis edizione, Milano, 2010, pag.10

[15] Paolo de Lalla Millul, La Comunità Democratica vol III (La resistenza all’Altra vicenda), Guida, Napoli, 2009, pp.1326-1332

[16] Jean Baudrillard, Cyberfilosofia, Mimesis edizione, Milano, 2010, pp. 27-28

[17] Paolo de Lalla Millul, La Comunità Democratica vol III (La resistenza all’Altra vicenda), Guida, Napoli, 2009, pp.1693-1863

[18] Paolo de Lalla Millul, La Comunità Democratica vol III (La resistenza all’Altra vicenda), Guida, Napoli, 2009, pp. 1788-1812

[19] Franco Boldoni, Aggressività, comportamento antisociale e attaccamento, pp. 1-16, in Crocetti G., Galassi D., Bulli marionette nella cultura del disagio impossibile, Pedragon, Bologna, 2005

[20] Manlio Sgalambro, Del delitto, Adelphi, Milano, 2009

[21] Franco Boldoni, Aggressività, comportamento antisociale e attaccamento, pag. 2,  in Crocetti G., Galassi D., Bulli marionette nella cultura del disagio impossibile, Pedragon, Bologna, 2005

[22] Ivi pp.2-3

[23] Risposta del Capo Indiano Seattle al Presidente degli Stati Uniti Franklin Pierce,  1852

[24]   Franco Boldoni, Aggressività, comportamento antisociale e attaccamento, pag. 5,  in Crocetti G., Galassi D., Bulli marionette nella cultura del disagio impossibile, Pedragon, Bologna, 2005

[25] Ivi pp. 6-13

[26] Ivi pp.7-13

[27] Manlio Sgalambro, Del delitto, Adelphi, Milano, 2009

[28] Ivi pp. 27-28

[29] Ivi pag. 26

[30] Ivi pag. 28

[31] Ivi pp.33-34

[32] Ivi pp.43-44

[33] Ivi pag.52

[34] Ivi, pag.60

[35] ibidem

[36] Ivi, pag. 68

[37] Ivi pp. 69-71

[38] Emmanuel Betta, Per una medicina neotomista, la Scienza Italiana (1876-1889), Istituto Universitario Europeo, Firenze, pag. 17

[39] Ivi, pag. 18

[40] Ivi, pag. 16

[41] Ivi, pag. 136

[42] Ivi, pag. 175

[43] ibidem

[44] Ivi pag. 179

[45] Albert K. Cohen, Ragazzi delinquenti, 1955, traduzione italiana Feltrinelli 1975, pag. 11

[46] Jaica P., Pilla D., I Baustelle mistici dell’occidente, Ancora, 2011

[47] ivi, pp. 42-43

[48] Albert K. Cohen, Ragazzi delinquenti, 1955, traduzione italiana Feltrinelli 1975, pp. 27-29

[49] Umberto Galimberti, L’ospite inquietante, Feltrinelli 2007, pag. 114

[50] Ivi, pag. 107

[51] Franco Boldoni, Aggressività, comportamento antisociale e attaccamento, pp. 4-5, in Crocetti G., Galassi D., Bulli marionette nella cultura del disagio impossibile, Pedragon, Bologna, 2005

[52] Ivi, pag.114

[53] Bruno Ballardini, Isis, il marketing dell’apocalisse, Baldini e Castoldi edizioni, 2015

[54] Ivi, pp. 23-32 et 46-59

[55] Ivi, pp.102-106

[56] Ivi, pp. 106-128

[57] Ivi, pp. 29-30

[58] Umberto Galimberti, L’ospite inquietante, Feltrinelli 2007, pp. 123-126

[59] Ivi, pp. 124-126

[60] Paolo de Lalla Millul, La Comunità Democratica vol II (Gli eredi della prima storia), Guida, Napoli, 2009, pp.953-1081

[61] Jachia P., Pilla D., I Baustelle mistici dell’occidente, Ancora, 2011, pag. 75-76

[62] Umberto Galimberti, L’ospite inquietante, Feltrinelli 2007, pp. 127-135

[63] Manlio Sgalambro, Del delitto, Adelphi 2009, pag. 99

[64]   Jachia P., Pilla D., I Baustelle mistici dell’occidente, Ancora, 2011, pp.71-74

[65] Albert K. Cohen, Ragazzi delinquenti, 1955, edizione italiana Feltrinelli 1974, pag. 31

[66] Ivi, pag. 161

[67] Jachia P., Pilla D., I Baustelle mistici dell’occidente, Ancora, 2011, pp. 46-47

[68] Alessandro Meluzzi, Bullismo e cyberbullismo, Imprimatur editori, 2014, pag.16

[69] Umaberto Galimberti, L’ospite inquietante, Feltrinelli, 2007, pp. 130-135

[70] Alessandro Meluzzi, Bullismo e cyberbullismo, Imprimatur editori, 2014, pp. 32-35

[71] Umberto Galimberti, L’ospite inquietante, Feltrinelli 2007, pp. 130-135

[72] Sgalambro M., Del delitto, Adelphi, 2009

[73] Jachia P., Pilla D., I Baustelle mistici dell’occidente, Ancora, 2011, pp. 49-51

[74] Alessandro Meluzzi, Bullismo e cyberbullismo, Imprimatur editori, 2014, pp. 12-13

[75] Alessandro Meluzzi, Bullismo e cyberbullismo, Imprimatur editori, 2014, pag. 19

[76] Jachia P., Pilla D., I Baustelle mistici dell’occidente, Ancora, 2011, pp. 16-17 et pp. 26-27

[77] Alessandro Meluzzi, Bullismo e cyberbullismo, Imprimatur editori, 2014, pp. 61-62

[78] Ivi, pp. 59-60

[79] Galimberti U., L’ospite inquietante, Feltrinelli, 2007

[80] Durkeim E., Il Suicidio, studio di sociologia, 1897, traduzione italiana Rizzoli 2006, pp. 320-340

[81] Jachia P., Pilla D., Baustelle i mistici dell’occidente, Ancora, 2011, pp. 89-90

[82] Ivi, pp. 51-54

[83] Bruno Romano, Globalizzazione del commercio e fenomenologia del diritto, Giappichelli, Torino, 2001, pp. 48-51

[84] Jachia P., Pilla D., Baustelle i mistici dell’occidente, Ancora, 2011, pag. 37

[85] Durkeim E., Il Suicidio, studio di sociologia, 1897, traduzione italiana Rizzoli 2006, pp. 311-320

[86] Ivi, pp. 271-308

[87] Ivi, pag. 330

[88] Ivi, pag. 165-168

[89] Jachia P., Pilla D., Baustelle i mistici dell’occidente, Ancora, 2011, pag. 44

[90] Jachia P., Pilla D., Baustelle i mistici dell’occidente, Ancora, 2011, pp. 12-13, pp. 43-44, pp. 54-55

[91] Galimberti U., L’ospite inquietante pp. 66-68

[92] Ivi, pag. 67

[93] ibidem

[94] Ivi, pag. 88

[95] Ivi, pag. 93

[96] Romano B., Diritto postumanesimo e nichilismo, Giappichelli, Torino, 2001

[97] Ivi, pag.11

[98] Ivi, pag. 24

[99] Ivi, pp.27-29

[100] Ivi, pag. 29

[101] Ivi, pp. 22-25

[102] Sgalambro M., Del delitto, Adelphi 2007, pp.66-67

[103] Emmanuel Betta, Per una medicina neotomista, la Scienza Italiana (1876-1889), Istituto Universitario Europeo, Firenze, pag. 14

[104] Vuiola F., Tommaso tra i contemporanei, pag. 235

[105] Porcarelli A., Tomismo e neotomismo, pag. 5

[106] Ivi, pag. 11

[107] Romano B., Diritto postumanesimo e nichilismo, Giappichelli, 2001, pp. 50-52

[108] Ivi, pp. 53-54

[109] Jachia P., Pilla D., Baustelle i mistici dell’occidente, Ancora, 2011, pp. 147-159

Battisti esoterico? LA E di Delfi e tentativo di interpretazione del videoclip Hegel.

 

 

 

 

Sulla necessità di parlarne

 

Argomento poco trattato dagli esperti ed ammiratori del maestro Lucio è quello dell’aspetto esoterico-ma neanche tanto e vedremo perché, è qui l’interesse- degli ultimi anni, ovverossia quelli che lo vedono collaborare con il poeta e paroliere Pasquale Panella-Lino d’ora in poi, ed è interessante vedere anche perché-.  Non che nella precedente collaborazione, con Mogol prima e con la moglie Grazia Letizia Veronesi, in arte Velezia, mancasse tale componente, le canzoni di Lucio erano e sono, vivendo, sempre state pregne di spiritualità, di valori, arrivando a sfiorare un panismo quasi panteista già dagli album scritti con la collaborazione del Rapetti. Una sete di sperimentazione, un toccare corde e valori che hanno non solo musicalmente ma poeticamente rivoluzionato il modo di fare canzoni. Sperimentalismo, dunque, sincretismo, Dal Canto Libero ad Anima Latina, cogliendo uno spiritualismo quasi anarcodecadente tipicamente spagnoleggiante, e prima, raccontando l’amore introducendosi in pieno in una prospettiva della rimembranza, parlo ad esempio di Mi ritorni in mente, 7 e 40, 29 Settembre, Pensieri e Parole, e dopo, tracciando quadretti di vita quotidiana, giungendo però ad un moarmorizzato esaurirsi lirico che lo portò ad altri lidi. L’illuminismo e la new age anglofona del E Già con Velezia, sino, dopo l’esperimento Pappalardo, a tessere terreni autenticamente inesplorati, dadorfosurrealisti, della collaborazione con Lino, Don Giovanni, L’Apparenza, e potremmo finirla qui, ma poi c’è stata la Sposa Occidentale, CSAR ed Hegel, e non l’abbiamo finita. Battisti è uno, non si può dividerlo in periodi in base alle collaborazioni, ma in periodi in base alla sua evoluzione artistica. Il periodo con Mogol ne conta tre, poi Velezia, e due con Lino, unitari quest’ultimi e quest’ultimi indagherò. Ed in particolare gli ultimi due lavori. I lasciti, i testamenti, l’aspetto esoterico “che si manifesta ed è”.

Interessante sarebbe un lavoro più composito, che analizza testo per testo, album per album, i venti più l’inedito-aneddoto, o almeno gli ultimi Cinque. Ma mi riservo di farlo, altrove, o qui, e mi soffermo sugli ultimi due, come detto, CSAR ed Hegel. Lavori della maturità che guardano alle origini, come nel celebre dialogo di Plutarco sulla “E” di Delphi, citazione non casuale. Di qui a breve vedremo. E per parlare di Hegel è necessario parlare di CSAR, brevemente, perché La Sposa Occidentale spalanca le porte a questo, e CSAR ad Hegel. Punto centrale-o finale dunque- l’analisi dell’ultimo video, “Hegel”, come chiusura e quadratura del cerchio.

E perché parlarne? Perché commentare? Semplicemente per rendere omaggio, non per altro, semplicemente per pubblicare ciò che le tessiture di Lucio hanno scosso nel mio cuore. Un omaggio gratuito a lui, parlarne, un omaggio che è un ringraziamento a chi ha rivoluzionato il modo di fare canzoni, a chi ha vissuto per la sua arte. E ci ha saputo, come solo i Grandi sanno fare, ridere sopra, scherzarci prendere in giro sé e la sua sublime arte. Prendere in giro persino un esoterismo dal retrogusto di segreto di Pulcinella immergendosi dentro con passione, dedizione ed impegno.

Un grazie sentito Lucio per tutta la tua Opera, “oltre la natura e che come tutti portenti tende a scomparire, più cerchi di tenerla a mente e nelle spire dei ritrovamenti portentosi”. E sì perché, tutto sommato, siamo pur sempre esseri umani.

CSAR, la donna, la Maddalena. “Sono io quella ragazza, infatti è lei”.

 

Brevissimi cenni all’album religioso. Me ne sono occupato tempo fa, scrivendo un articolo per “Il Gazzettino Vesuviano” uscito il 29 settembre del 2015 e di cui riporto il testo integrale, riproposto e virgolettato, aggiungendo subito dopo con qualche debito accrescimento e qualche precisazione postuma.

<<Oggi 29 settembre… E’ l’inizio della celebre canzone degli Equipe 84, gruppo capitanato da Maurizio Vandelli, ed editata nel 1967. Scritta da Mogol-Battisti, da quest’ultimo magistralmente reinterpretata quando iniziò la sua carriera di cantante oltre che musicista.

Il 29 settembre è anche la data di uscita dell’ultimo album del maestro Lucio Battisti, siamo nel 1994 ed “Hegel” uscì rompendo come sempre il ghiaccio del sedimento musicale italiano a colpi di martello ma con delicatezza e rivoluzione, sentimento e dolcissime assonanze, richiami evidentissimi alla filosofia, all’arte, alla storia, spiazzanti arzigogoli musicali e perfettissime melodie squadrate e dissonanti.

Il periodo dei dischi “bianchi”, quello delle parole scritte da Pasquale Panella, detto Lino, che va dall’86 al ’94, cinque album in tutto, usciti a cadenza regolare ogni due anni, per l’esattezza “Don Giovanni”, “L’Apparenza”, “La Sposa Occidentale”, “Cosa Succederà alla Ragazza”, “Hegel”.

I testi, definiti criptici, orfici, ermetici, non furono sempre accolti con piacere da critica e pubblico, ma sono stati e stanno essendo riscoperti negli ultimi anni, segno evidentissimo della capacità di avantgarde che Lucio ha sempre avuto, istruendo e facendo crescere il suo pubblico, modellando i gusti, nel breve e nel lungo periodo, del fruitore, senza mai asservirsi ad esso, ma ponendo in essere le mode e non seguendole, miscelando sonorità e parole.

Dalla sua morte, il 9 di settembre 1998, il periodo “panelliano” ha suscitato forti interessi tra giovani e non. Complice la diffusione di internet, sono esplosi sin da subito forum, poi blog, gruppi su facebook e via discorrendo, a secondo dell’evoluzione dei mezzi di comunicazioni. Lo scopo uno: cercare di capire, di penetrare musiche e testi di quello che può sembrare, e a detta di molti lo è, il periodo “oscuro” del Nostro. E diversi libri, altresì, sono stati editati, con i medesimi intenti, da  “Specchi opposti. Lucio Battisti gli anni con Panella” del giornalista Ivano Rebustini, sino a “Battisti Panella da Don Giovanni ad Hegel. Analisi e spiegazione di tutte le canzoni” di Alexandre Ciarla- storico esegeta dei predetti testi sui forum a Battisti dedicati-.

Giusto per farci una idea della ricchezza espositiva di Lucio Battisti negli ultimi periodi, dell’estro e della creatività che lo hanno contraddistinto sin dagli inizi della carriera, vorrei sommariamente analizzare il suo album del 1992, “Cosa Succederà alla Ragazza”. Lo scopo uno, trarne il significato mistico, raffinato, ovviamente solo in parte intuibile, in quanto aspetto straordinario del periodo bianco è proprio la pluralità di significati convergenti in una unica ottica di significato, non giochi di parole ma parole e frasi arricchite di sfumature e definizioni che non divergono ma si immettono in un percorso studiato con precisione matematica e mai casuale. Il causale che sfrutta il casuale per modellare il perfetto dall’imperfetto ed esaltarlo nella sua dissonanza armonica.

L’album, la cui copertina è una semplice acronimo scritto a mano da Lucio stesso (nella foto), è un concept album, narra l’intera giornata di una donna, dalla mattina alla notte, ma al tempo stesso è ricco di riferimenti religiosi. Cerchiamo di vedere e capire. Tanti i riferimenti biblici, dicevo, sia vetero che neo testamentari, presenti nei testi di Panella. Per elencarli alcuni: in “Ecco i Negozi” la pioggia di rane, piaga che Jhavè invia agli Egiziani che hanno schiavizzato gli Ebrei (“vengono giù gelati poi rane”). Aggiungo io, i gelati non è detto siano gli ice cream, ma può benissimo essere la grandine, (piaga che concorre con quella della pioggia di rane), o meglio sono l’uno e l’ altro, la quotidianità di una donna miscelata a rimandi alti, biblici, trascendenti, che, come tra un po’ vedremo, riguardano proprio la figura femminile. Operazione che ha dello straordinario. Battisti-Panella hanno, con quest’album, ridato una dignità “storico-teologica” ed in parte “filosofica” alla donna ed al femminile, spazzando via centinaia d’anni di maschilismo dottrinale, il tutto, ovviamente, solo da un punto di vista artistico, quello prediletto da Lucio e quello che egli poteva utilizzare essendo il suo punto di forza, il suo talento, il suo carisma. E scusate se è poco.

“Per lei un sovrano avrebbe rinunciato a nascere un cammello si è lanciato in una cruna d’ago smascherando l’acrobata di sabbia in sé sopito”. Canta Lucio in “Però il Rinoceronte”, alcuni commentatori, a riguardo, ritengono che l’acrobata di sabbia sia Mosè. Mi sento di discordare da tale ipotesi. I sostenitori del “Mosè-acrobata” concordano che il passo cui si rifà Lino è l’episodio della cruna e del cammello, quindi la critica alla ricchezza. Gesù dice “E’ più facile che un cammello passi per la cruna di un ago che un ricco entri nel regno dei cieli”. Con ciò mettendo in discussione parte dell’impianto legislativo di Mosè e del Vecchio Testamento.

A mio avviso il riferimento è esatto, si mette in discussione il vetero ma nella prospettiva dell’amore.

Il passo cui si riferisce Lino, ovviamente in maniera criptica e secondo una scrittura “a Sandwich” è il passo della Maddalena. L’amore è la molla che ha portato al perdono? Non esattamente e non solo, l’amore è la molla che ha portato a sovvertire la Legge farisaica ed ipocrita.

Cerchiamo di capirci riportando il passo. Gesù è interrogato circa il comportamento da tenere nei confronti dell’adultera colta in fragrante (la Maddalena). Essi, per metterlo alla prova, gli dicono che, secondo la legge di Mosè avrebbero dovuto lapidarla. Gesù che fa? Mentre loro parlano scrive sulla sabbia. Il vangelo non ci dice cosa scrive, i Teologi sono discordi, le due dottrine dominanti sono:

Non uccidere, Non commettere atti impuri-ovverossia, meglio, adulterio-. Io propendo per la seconda, infatti Gesù scrive sulla sabbia un comandamento previsto da Mosè, un comandamento che, se interpretato alla lettera, in maniera ipocrita, come fanno i Farisei, non è altro che nulla, suscettibile di cancellarsi allo spirare del vento.

Poi il fatto che l’acrobata di sabbia sia in sé sopito riprende chiaramente l’immagine di Gesù che scrive quasi annoiato. L’amore vince, è la vera ricchezza, per questo il cammello passa per la cruna di un ago, l’amore rende possibile l’impossibile.

Sorge a tal punto un quesito legittimo, perché Gesù, l’acrobata di sabbia, è smascherato? E qui c’è un errore di fondo: Lino fa una inversione: per lei un sovrano (Mosè) avrebbe rinunciato a nascere (a divenire Faraone, come ci racconta la Bibbia) e un cammello si è lanciato in una cruna d’ago (riferimento neotestamentario) e qui c’è una bella virgola, anzi due, è un inciso il “smascherando”, l’acrobata di sabbia smaschera la legge vecchia, e un po’ conformista, quasi da ribelle stanco delle applicazioni letterali.

Ovviamente può apparire un po’ forzata e magari è più convincente che Gesù (l’uomo in sé sopito) smaschera l’acrobata di sabbia (cioè i farisei, che da buoni giuristi erano scaltri, acrobati nell’applicare la legge a loro favore o a favore dei più potenti).

Continua “E per lei qualche atleta contenzioso (o portentoso?), si è battuto, smantellato da solo, crollando coi talenti e i gusti intatti”.

In primo luogo è chiaro il riferimento alla parabola dei denari, all’epoca chiamati talenti e che sono proprio la rappresentazione delle nostre capacità (da allora in poi talento ha assunto tale accezione).

Beh, io credo che la parola sia contenzioso e non portentoso, sebbene contenzioso non è un attributo ma un sostantivo, magari lo usa per riallacciarsi alla Legge, il significato giuridico di contenzioso è noto. “Si è battuto smantellato da solo”, per trovare lei (su chi è questa lei vd infra) cioè senza far fruttare le sue potenzialità, coltivare i talenti.

“Così gli dei sarebbero”, altro pezzo stupendo dell’album. Centinaia di riferimenti alla divinità, ed è interessante constatare come il sacro è posto in rapporto alla quotidianità. Tale canzone è la chiave di volta, le divinità associate alla vita di tutti i giorni da parte di una ragazza, diciamolo, all’apparenza anche un po’ superficialetta.

Ma passiamo al significato, mi sia passato il termine, seppure improprio, “esoterico”, intendiamolo nel senso etimologico.

“Cosa succederà alla ragazza”, pezzo che dà il titolo all’LP poi CD: un commentatore ha argutamente intuito che Lino abbia concepito questo testo facendosi la barba. Parlando di sé, ma in un modo tutto suo, non di sé così com’è ma bensì com’è…il suo nome. Pasquale.

Riferimenti  l’alba la barba etc…per supra; “gli uccelli appostatissimi sui rami” ( i corvi, sul  Gûlgaltâ), “come chiodi senza quadri alle pareti”…i chiodi, riferimento alla croce? Se facciamo una interpretazione un po’ troppo pindarica e riteniamo i quadri le rappresentazioni religiose, magari, ma è azzardato, proseguiamo ”le corna curve sono due ferventi trafficanti” (le corna, ispirati dal male?) ma chi sono questi trafficanti, ce lo dice subito dopo, “a bassa voce, sotto la croce, sotto la croce”, i soldati romani che si contendono la tunica, azzardato? Proseguiamo “nel loro dialetto antico” aramaico o latino, forse aramaico, perché il latino, sebbene antico, non è un dialetto, perché i soldati romani parlano la lingua del posto? Semplice sono soldati, non generali o tutt’al più centurioni, quindi sono assoldati tra la popolazione locale, ma potrebbe anche essere un latino miscelato e dunque dialettico, essendo il latino, come noto, di facile commistione con le lingue locali, ed ancora, potrebbe essere dialetto perché la lingua colta dell’epoca, anche a Roma, era il greco. Prosegue “nel loro diletto pratico” quale è questo diletto? Il gioco dei dadi, con i quali, pensano di spartirsi le vesti di Gesù, pragmaticamente.

Poi c’è una presenza femminile, ma prima leggiamo altre sfaccettature che ci riportano alla Pasqua (ad esempio “la vogliono ricoprire di cioccolata”).

Chi è dunque la ragazza? La Maddalena. “La vogliono un po’ scoperta per accertare”, per accertare cosa? Che sia donna? Che una donna possa essere apostolo e possa aver dato una progenie, come narrano alcune leggende praticamente dalla notte dei tempi?  Ricordiamoci che la Maddalena assieme a Giovanni e alla Madre di Dio sono gli unici esseri umani che non lo hanno tradito, e sono stati con lui fino alla morte, fin sotto la croce. Poi la questione Giovanni Maddalena è nota, e alquanto strana, c’è magari un riferimento a “La celebre cena e gli invitati” (Cenacolo di Leonardo Da Vinci) di cui discutono in “Estetica”, pezzo del successivo album “Hegel”?

“Che cosa le tocca? Sentire che cosa?” “Gesù, Gesù, che non se ne parli più” “La vogliono servire in bocca” e soprattutto perché inizia con la barba. Perché lo scopo di CSAR è esaltare il femmineo, fare cioè la Barba alla Gioconda, (vd Dadaismo, etc…), ridare dignità alla donna.

Su Cosa succederà alla ragazza, comunque, c’è molto ancora da analizzare, tipo “la gloria all’ottavo”, che significa, gloria esponenziale, troppo banale, gloria all’ottavo, cioè all’ottavo ed ultimo pezzo, “Cosa farà di nuovo” dove la donna è “corpo del suo corpo e sangue del suo sangue”, cioè le si concede finalmente ciò che le spetta, il suo giusto ruolo, nella storia?

Ecco i negozi, riferimenti a Circe, Cleopatra, etc…sin troppo evidenti, donne della mitologia.

Ancora “Però il rinoceronte”. Fa riferimento alla tradizione esoterica osiridea, dell’adorazione della parte femminile di Dio “I riti, i riti, ma che riti d’Egitto?”, buffo, dire ma che […] d’Egitto, significa ma quali riti, eppure dice proprio riti accanto ad Egitto, e che cos’è il rito egizio lo sanno tutti. “Sono io quella ragazza? Infatti è lei” la Maddalena. Su questo punto occorrerebbe una analisi più puntuale. La bellezza sta nel fatto che egli canti “la parola chiave è Rosmarino”, rosmarino che, nel significato esoterico egizio e non solo è simbolo di rigenerazione, resurrezione, immortalità, altro richiamo alla Pasqua. Insomma, Battisti e Panella aprono artisticamente il Mar Rosso per corrodere il muro di maschilismo ideologico, la donna riacquista dignità, ha accesso a tutto ciò che la sapienza, e con essa la religione, le ha da sempre negato. L’arte si serve dei termini dottrinali usandoli come allegoria del riscatto, un riscatto che usa termini esoterici ed atmosfere urbane ma è tutt’altro che esoterico, quasi giuridico.

Infine “Cosa farà di nuovo”, pezzo della gloria?>>

Ecco riportato l’articolo. Alcune precisazioni ed accrescimenti:

in primo luogo la Maddalena “sono io quella ragazza, infatti è lei”, è importante come lo canti Lucio. Dice “infatti è lei” in tono quasi annoiato. Prende di fatto in giro un segreto di Pulcinella, che la Massoneria eleva a cardine, ma che in realtà è una summa idiozia nella sua evidenza. Non appartiene alla laicità l’esaltazione della donna, non appartiene ai Massoni ma ai Cattolici. Lucio prende sempre brillantemente in giro l’esoterismo, spesso ridendo, o scocciandosi, seccandosi nel tono di voce. E prende in giro i poteri forti e massoneggianti. E in Lucio nulla è casuale. “Infatti è lei”. Sì, lo sappiamo, abbiamo fatto la barba alla Gioconda essotericamente ma parlando per enigmi, enigmi di cui si è appropiato un pensiero che non è.

“Che la vogliono servire in bocca/ad una bocca sterminata di forno/che cosa le tocca/sentire che cosa” ma sì, riferimento al vero Graal. La transustanziazione, il corpo ed il sangue di Cristo che ci custodisce per la vita eterna, l’Eucarestia. Alla donna cosa le tocca, sentire che cosa? La progenie divina? La discendenza, il sangue reale, le linee di sangue, o il calice che dà l’eterna vita terrena e mondana. Quante favole tocca sentire alla povera Maddalena, quella vera, prostituta, adultera, redenta, Santa. Il vero Santo Graal, è l’Eucarestia e non le favolette. “La gloria all’ottavo” ovvero all’ottavo pezzo dell’album, Cosa Farà di Nuovo, dove la donna “si sente il sangue del suo stesso sangue/ e corpo del suo corpo/in un bel giro d’edera intorno a sé”. L’edera simboleggia l’immortalità, la resurrezione, la vita eterna, come il rosmarino essendo le foglie dell’Edera perenni . Ma a differenza del rosmarino l’edera ha anche natura invasiva, incarna la contaminazione del bene da parte delle forze del male. Nell’antichità greca, l’Edera era consacrata a Dioniso, rappresentato sia con la fronte cinta di una corona di Edera, sia con in mano un bastone adorno di Edera.  Ecco, Nietzsche in Ecce Homo dice: sono stato inteso?/Dioniso contro il Crocefisso” ovverossia la resurrezione. Il mito di dioniso che muore e risorge è simbolo della divinità che risorge, del Cristo. Ma l’Edera va maneggiata con cura, è anche un simbolo sessuale-veniva usata come stimolante afrodisiaco in forma di strofinio- ed è, come detto anche invadente, come il male che si insidia. La donna è esaltata per la sua grazia, come Dioniso è un simbolo positivo nella sua valenza di colui che vince la morte ed il dolore ed il peccato e la caducità risorgendo (Dioniso contro il crocefisso)  è anche simbolo dell’eccesso e della perversione. Si avverte, dunque, il pericolo del travisamento del ruolo della donna con le favolette e fandonie massoniche.  Ma perché Lucio non ha pubblicato i testi degli ultimi cinque album negli LP e poi nei compact? Semplicemente perché apre alla molteplicità di significati “La gloria all’ottavo” è anche la gloria all’ottava” e vedremo.

La donna ha la stessa dignità dottrinale, teologica e filosofica. “Mulier taceat in ecclesia” paolino non è farisaico, perché Santa Phoebe è diaconessa, e lo dice lo stesso Paolo nella I epistola a Timoteo.

Un’ultima riflessione su CSAR. Riguarda il pezzo “Così gli dei Sarebbero” e non è mia ma l’ho letta in un commento su youtube alla canzone di un certo Riccardo Cavalli, commento pubblicato da lui due anni orsono e che sposo in pieno e di cui riporto il testo integrale, perché merita ” Lucio , che era molto credente, non avrebbe mai cantato un testo contro la Chiesa. Il testo è interpretabile come la visione del mondo in chiave massonica. E la follia che porta in sé: la natura è bella come è creata, e l’uomo la distrugge con schifezze (bitume). Gli dei sono gli idoli, e il maestoso è l’ordigno scientifico! La scienza, che è diventata il “Dio” dell’uomo, ha fatto perdere il senno (vedi le frasi nonsense successive). Merce, mercato, l’economia regola questa visione; il cetaceo è un uomo arricchito panzuto che vive di tutto questo. E poi la guerra (lanciafiamme) e le frottole raccontate per giustificare la “pipa” universale (doppio senso che significa “fumo negli occhi” e ” balla”). Ma la gente comune vive normale, tra la spesa e un dentista super tecnologico (la tecnologia che ci invade sempre più). La frase clou è: tutto questo è mancante della Verità, e questo errore di presunzione infantile di saper far tutto bene, è come un piccolo che tenta di dire “nessuno” e dice “nettuno”, il falso dio mondano viene giustificato come un innato difetto incorreggibile dell’uomo. Il testo torna a spiegarci con giri di parole sublimi che dove passano i membri di quella congrega si fanno le cose più folli, inguardabili ( una balena con fontana inclusa, allusione a certi monumenti orrendi nelle città sfigurate da questi infausti “artisti” ) e si fan passare le mode per principi morali e di costume ( cocomeri per occhi a tutti quanti e alberi spioventi dalle orecchie). Ma spiega che ci sono persone che vanno contro il coro mondano (le voci emerse) che contrastano (sulle) i massoni e le loro porcherie (teste a delta). I mignoli simboleggiano la Mafia (altra massoneria) e tutto condito dal doppio senso dei martelletti che possono essere sia i rappresentanti corrotti della giustizia che i martelletti di un pianoforte, allusione di un uso della musica a fini commerciali e per far passare tutte queste ideologie. Questa impostazione quindi è libera di passare la barriera delle menti ( così lei può passare di là) con l’idea che se loro desiderano fare una cosa comunque la faranno senza guardare in faccia a nessuno”.

 

Hegel. La “E” di copertina è quella che si trova nel Tempio di Apollo a Delphi? Plutarco “De E Apud Delphos”  

 

Riporto per intero “De E Apud Delphos” che sarà pezzo per pezzo commentato con riferimento a Lucio.

È un dialogo della maturità, che riporta una conversazione di giovinezza, avvenuta nel 67, anno in cui Nerone fu in Grecia.  Plutarco, in là con gli anni, scrive all’amico Serapione che alcuni giovani gli avevano chiesto il significato della lettera e lui racconta questo episodio di gioventù, quando egli stesso era ragazzo. Non a caso Hegel è un concept che, come in CSAR si ha un significato emerso, la giornata tipo di una ragazza, e uno sotteso, quello religioso, contiene una parte emersa, che è il ricordo di un amore adolescenziale in età matura ed una sommersa. Che vedremo. Che cercheremo di vedere.

LA «E» DI DELFI

<< 1. Recentemente ho letto, mio caro Sarapione, dei versi tutt’altro che brutti, che, secondo l’opinione

di Dicearco, Euripide avrebbe rivolto ad Archelao:

 

“Io, povero, non voglio far doni a un ricco:

o sarei giudicato stolto

oppure col mio dare sembrerei chiedere.”

 

Chi, infatti, dalle sue povere sostanze fa piccoli doni a coloro che hanno molte ricchezze non si

rende affatto gradito, anzi è sospettato di non dare così per nulla e si procura la taccia di basso calcolatore

e di servo.

Considera, invece, quanto tali doni di esteriore e venale concretezza restino indietro, per libertà e

bellezza, ai doni dello spirito e della sapienza, i quali è nobile dare e, dati che siano, è pur nobile

chiederne simili in contraccambio da chi li riceve. Io, pertanto, mandando a te, e per tuo mezzo agli

amici di costà, alcuni dei discorsi pitici, a modo di primizie, confesso di attenderne da voi altri più

ampi e più belli, dal momento che voi potete avvalervi di tutti i vantaggi che provengono da una

grande città e avete più agio di scambiar libri e conversazioni d’ogni sorta.

Ed ecco che Apollo, il nostro dio, da un lato, dando oracoli ai consultanti, rimedia e risolve le

difficoltà della nostra vita pratica, dall’altro, in materia di dubbi intellettuali, li suscita lui stesso, direttamente, e li presenta a chi è per natura filosofo, ispirando lo slancio dell’anima che spinga alla

verità: il che si prova con tanti esempi e specialmente con la consacrazione della E.

Certo né il caso né la sorte fecero sì che, unica fra le lettere, la E occupasse un posto d’onore

presso il dio e assumesse la dignità di una offerta sacra e di un oggetto di contemplazione. Anzi, o

perché ne osservarono il particolare e straordinario significato o perché se ne avvalsero come di un

simbolo per qualche altro valore di ricerca, i primi antichi teologi la collocarono così in alto.

Ebbene, già molte volte io avevo fatto cadere quietamente l’argomento, che, in varie circostanze,

ci si offriva dinanzi nelle nostre riunioni, ed ero passato ad altro; recentemente, però, vi sono stato

costretto dai miei figli, a gara con alcuni stranieri sul punto di partire da Delfi; non sarebbe stato

amabile sottrarmi ancora e deludere completamente persone vogliose di ascoltare. Così, li feci sedere

vicino al tempio e, mentre si avvicendavano ora la mia iniziale ricerca ora le loro domande, il

luogo e i discorsi stessi mi suscitarono il ricordo di quanto avevo udito una volta in tempi passati, e

precisamente all’epoca della visita di Nerone, da Ammonio e da altri, che proprio qui discorrevano

della medesima questione sorta similmente in mezzo a loro.>>

 

Poco da dire su questa premessa introduttiva se non quanto già detto, la reminiscenza, il ricordo in anni maturi di un discorso di giovinezza è per Lucio il racconto della sua intera attività compositiva, di artista, un sunto del suo intero lavoro. Nel brano “Estetica egli si pone in ambito dialogico-diatribico e l’intero pezzo è avvolto dalla memoria di un discorso a più voci, mai tenuto, ma che è sintesi del sé artista, un discorso in cui due persone ascoltano una lezione annoiati e, nascondendosi, “secernono puro spirito”, pur essendo non ufficiali, pur essendo una semplice “distilleria abusiva”, non accademica.

 

<<2. Ora, che il dio si riveli a un tempo filosofo, non meno di quanto si riveli profeta, era pacifico

per tutti: in riferimento a questa comune convinzione, Ammonio, per ciascuno dei nomi, proponeva

le seguenti interpretazioni: Apollo è Pizio per coloro che s’iniziano all’apprendimento e alla ricerca;

è Delio e Faneo per coloro ai quali già un po’ di verità appare chiara e luminosa; è Ismenio per coloro

che possiedono la sapienza; è Leschenorio allorché la sapienza sia già tutta in atto e chi usa conversare

e filosofare con altri ne trae profitto.

“In verità, la filosofia – concludeva Ammonio – ha il suo punto di partenza nella ricerca; e la ricerca,

alla sua volta, l’ha nella maraviglia e nell’incertezza: è giusto, quindi, che molte cose che riguardano

il dio siano come avviluppate di enimmi ed esigano un loro perché razionale e una spiegazione

di causa: ad esempio, sul fuoco immortale, il fatto che bruci qui solo legno di abete e che l’alloro

si bruci come incenso; il fatto che qui siano erette solo due statue alle Moire, mentre universalmente

si crede che siano tre; il fatto che a nessuna donna è dato accostarsi all’oracolo; e poi il significato del tripode; e tante altre particolarità, suggerite a persone che abbiano un minimo di logica e di sensibilità, fanno da esca e invitano a riflettere e a udire e a conversare su di loro. Osserva, inoltre,

qui, le iscrizioni: la famosa ‘Conosci te stesso’ e l’altra ‘Nulla di troppo’: quante ricerche hanno

provocato nei filosofi; e che folla di argomentazioni è germogliata da ognuna di esse, come da un

seme! Tra esse, poi, nessuna è stata così feconda di discussioni come l’oggetto della nostra attuale

ricerca”.>>

 

Ecco spiegare il parlare in enigmi per l’ascoltatore stupefatto, per il fruitore dell’opra, degli ultimi cinque in particolare, dei “Bianchi”, un ascoltatore che ascolta e non comprende, che rimpiange il Lucio dell’Acqua Azzurra Acqua Chiara che comunque è esistito. Un pubblico che ascoltava e capiva, un pubblico che come nel primo pezzo dell’album in oggetto, “Almeno l’Inizio” chiede e vuol comprendere, come una volta. Un pubblico per cui le Parche sono tre e non due, manchevole il taglio, corto e netto. Un pubblico che comunque si arrende a questa nuova rotta battistiana e chiede di essere reso partecipe dei misteri/canzoni misteriose/misteriche, chiede l’accesso. È un pubblico del futuro, quasi, che chiede di essere “iniziato”-almeno l’inizio- che vuole comprendere, la famosa ragazza che, come scrive Alexander Ciarla fa girare il piatto e vuole essere resa partecipe della vita dell’autore, e “se non tutto”, se non tutto, “almeno l’inizio” vuole comprendere, almeno vuole, come in A Portata di Mano, pezzo introduttivo de “L’Apparenza”, si chiede “se cominciassimo/se entrassimo nel vivo”. Vuole iniziare, vuole capire, almeno un po’. Ecco, dunque, entriamo nel vivo.

 

 

<<3. A queste parole di Ammonio, seguirono quelle di Lampria, mio fratello: “Eppure, la spiegazione

che abbiamo udita è qualcosa di semplice e di un’estrema brevità. Si dice, infatti, che quei famosi

sapienti – da taluni chiamati sofisti – erano, precisamente, cinque: cioè Chilone, Talete, Solone,

Biante, Pittaco; dopo che Cleobulo, tiranno dei Lindii, e poi Periandro di Corinto, non già perché

avesser virtù e saggezza, ma sol perché, avendo potenza, amici, e favor popolare, forzarono l’opinione

pubblica, usurparono il titolo di sapienti e lanciarono e diffusero, in Grecia, pur essi, qualche

sentenza e alcune massime simili a quelle pronunziate dai cinque, questi ne furono indignati. Tuttavia,

non vollero confutare la loro pretesa né aprire una contesa clamorosa per la gloria né contrastare

con quei potenti tiranni. Essi si limitarono, invece, a riunirsi qui, da soli a soli e, dopo uno scambio

di vedute, consacrarono tra le lettere quella che è la quinta nella successione e significa appunto

il numero ‘cinque’. Così essi invocavano per sé la testimonianza del dio, che cioè erano solamente

cinque; e rifiutavano e rigettavano, come indegni del loro consorzio, il settimo e il sesto.

“Tutto questo non è detto a caso; è dato persuadersene, ascoltando i ministri del tempio, i quali

chiamano la E d’oro quella di Livia, moglie di Augusta, la E di bronzo quella degli Ateniesi, ma la

prima e più antica – ch’è fatta di legno – tuttora essi la chiamano la E dei sapienti, appunto perché fu

un dono votivo non di uno solo, ma comune di tutti loro”>>.

 

Ecco la storia dei cinque e degli altri due che son tiranni, ecco un graziosetto aneddoto “noi dietro una colonna ridevamo per l’aneddoto”. E sì perché tale aneddoto dei sofisti è di per sé sofistico in quanto aneddotico, favoletta, racconto. Cosa a ben vedere non da poco. Racconto dal quale dipanare una conversazione, dal quale entrare effettivamente nel vivo. Allo stesso modo come si parte da una cosa reale et apparente e se ne passa ad una trascendente. Ove per trascendenza, qui, intendo il tessere il discorso effettivo e che più interessa. Dal raccontino, dalla heideggeriana chiacchiera da comare si assurge al discorso filosofico sulla E, spinto da autentica curiosità. Discorso trascendente di cui magari ridere, poi, per la semplicità ed evidenza, ed a sua volta, dunque, nel riso riportarlo tra le brame del vero et reale, vero immutabile, reale perché tastabile “umana/pelle umana/ e la realtà finiva/ e il vero cominciava/ certo imbruniva/ ma imbruniva fuori/ all’interno i colori/ erano luci spente/ umiliate dalla/tua bocca ponente”. Su ciò torneremo. Proseguiamo.

 

<<4. Apparve, allora, un quieto sorriso sul volto di Ammonio, il quale sospettò che Lampria avesse

esposto una sua opinione personale, e avesse inventato invece, di sana pianta, questa storia e, per

non assumerne la responsabilità, l’addossasse ad altri, per sentito dire. Un altro dei presenti la paragonò

a una certa storia di cui recentemente andava cianciando uno straniero Caldeo: che vi sono,

cioè, sette lettere nell’alfabeto le quali danno un suono proprio (le vocali); così come vi sono sette

astri nel cielo i quali hanno un loro movimento, compiuto in se stesso e indipendente dagli altri (i

pianeti); che la vocale E occupa il secondo posto a cominciare dal principio (dall’alpha) e che, parimente,

il sole è il secondo dei pianeti a cominciare dalla luna: ora, che il sole s’identifichi con Apollo

è credenza universale, per così dire, di tutti i Greci. “Ma questa è roba da ciarlatani che vendono

la buona sorte ai crocicchi” concluse.

Lampria non si accorse, sembra, che le persone del tempio protestavano contro la sua spiegazione.

Ciò che egli aveva detto era ignoto a tutti i Delfi, i quali, invece, proponevano sempre l’opinione

comune e ormai ufficiale attraverso le guide, ritenendo cioè che non l’aspetto né il suono, ma solo il

nome della lettera serbava il suo significato simbolico>>.

 

Eccoci. Nell’aneddoto che per aspera ad astra conduce, rimanendo del volgo. Ecco La Voce del Viso, il pezzo conclusivo dell’album in oggetto. “Tutto sta raccolto sopra il tuo bel volto/ lingua/che sei straniera/ e non so se vuoi che io ti distingua dalla mia/o se mia lingua ti finga”, e sì si passa dal raccontino del volgo, ridendo, alla questione delle vocali e delle pronunce, alla E seconda vocale, delle sette, che segue  l’alpha che è la luna, principio femmineo, il sole, mascolino e splendente. “Quella fessura è un dissuadendo/le svariate forme/labili d’espressione”, e sempre “per tentativi ed approssimazioni”. Ma come suona tale ardita metafora ancora figlia del popolo! E come non si capisce se sia estranea al volto, divino, al volto di dio, estranea e straniera, eppure familiare, della gente del posto. Un cianciare ardito! Come quello massonico, che cela lapalissianità velandole di segreto, pulcinellesco. Gli accostamenti segreti che tanto sono risibili in quanto popolani. “Ridendo dell’aneddoto”. Un aneddoto sofistico, un paragone sofisticato, bello, grezzo, sofistico. Ciarliero per troppo dire. Violante il “Nulla di Troppo”.  Suono vocalico. Ma “Sul viso la sintassi/ non ha imperio/ non ha nessun comando”. È l’ultima voce di Lucio, che prende in giro tale teoria vocalica, sonante e del suono.

 

<<5. “Si tratta, certo – come credono i Delfi e come, prendendo per loro la parola, sostenne il sacerdote

Nicandro, – della figura e della forma dell’incontro col dio; ed ottiene il posto principale nelle

domande dei consultanti, ogni volta ch’essi domandano se (εἰ) vinceranno, se si sposeranno, se è il

momento buono per navigare, se conviene far l’agricoltore, se è meglio partire. Quanto ai dialettici,

i quali credono che dalla particella ‘se’ con la congiunta protasi non sorga un bel nulla, il dio, che è

la saggezza in persona, li manda a far benedire, poiché egli, invece, considera come realtà tutte le

domande subordinate a questa particella e le ammette al responso. Ancora: per quanto interrogare

Apollo in qualità di profeta si addica a noi come qualcosa di appropriato, pure il pregarlo nella sua

essenza divina è cosa quanto mai comune e diffusa: ond’è che la particella ‘se’ serba il valore sia di

congiunzione interrogativa, sia di congiunzione ottativa: ‘oh se mi fosse dato’ sospira ognuno che

prega. E Archiloco:

 

“oh, se a me fosse dato toccarla,

la mano di Neobule!”

 

Quanto a ‘eithe’ si sa che la seconda sillaba è un suffisso superfluo, come il ‘then’, per esempio,

che è in Sofrone:

 

“anche vogliosa di maternità”.

 

Aggiungi l’omerico:

 

“Ecco ch’io spezzerò pure la tua forza”.

 

Insomma, l’uso ottativo dell’ ‘ei’ è così bastevolmente attestato”.>>

Ei, c’è qualcosa che cade. Se questionante e se ottativo. “Non un riso/un pianto/non una smorfia/densa d’oracoli/ ma dà senso quella voce a un solo volto/ che è sotto il mio”. C’è praticamente tutto in pochi versi.  C’è una visione orante conciliata a quella profetica. Come interrogare per responsi e come lo sperare. E miscelando questionante ad ottativo il risultato non cambia, chiedere se si vincerà è sperare ah se potessi vincere. Come a piegare l’arbitrio fissandolo e marmorizzandolo, rendendolo servo e non libero. “Quella voce dà senso a un solo volto/che è sotto il mio”. Volto come voluntas, una sola volontà che è la mia per raggiungere qualcosa che c’è sopra. Attenzione  “Ma dà senso/ quella voce/ a un solo volto/ che è sotto il mio/ rotola si ferma e freme/ alle mie mani preme”. Ovverossia al desiderare interrogare per responsi c’è un altro interrogare, l’unico che dà senso, il “rotola si ferma e freme alle mie mani preme”, ossia la prospettiva orante. Maraviglia! E mistero. Il libero arbitrio, la volontà umana, la forza della preghiera, la volontà umana che sotto la divinità prega. Vero responso, vero sondare il futuro che è in noi, vero contemplare al posto del desiderare sondare il proprio futuro attraverso risposte facili. E dal se questionante et ottativo si passa al se orante et ottativo. Fede, speranza, carità.

 

<<6. Tale, la spiegazione di Nicandro. Ed ecco che Teone, quel mio amico che tu pure conosci,

domandò ad Ammonio se fosse dato alla dialettica, che si era sentita così oltraggiata, di rispondere

liberamente. Avendolo Ammonio esortato a difenderla: “Insomma – egli insorse – che il dio sia dialettico

al massimo grado non c’è oracolo, quasi, che non lo provi! Certo è che è proprio una prerogativa

di lui e porre e sciogliere gli enimmi. E ancora: a proposito dell’oracolo che prescriveva di raddoppiare

il volume dell’altare di Delo – problema geometrico di suprema difficoltà – il dio, secondo

la interpretazione di Platone, non tanto si preoccupava dell’esecuzione dell’ordine quanto piuttosto

di imporre ai Greci anche lo studio della geometria: parimente, spargendo oracoli ambigui, il dio

mira a innalzare e a consolidare l’arte dialettica, necessaria com’è a quanti vogliono comprendere il

dio con esattezza. Evidentemente, nella dialettica, questa nostra particella congiuntiva ipotetica ha

una suprema funzione, in quanto configura un valore logico per eccellenza. Infatti, come non avrebbe

questo valore la detta congiunzione, dal momento che, mentre agli animali è data solo la conoscenza

della semplice esistenza delle cose, all’uomo invece sono stati dati, da natura, la facoltà

teoretica del nesso logico e il giudizio? Mi spiego: che ‘sia giorno’, che ‘la luce brilli’, l’avvertono

senz’altro e lupi e cani e uccelli; ma ‘se è giorno c’è luce’, nessun altro lo comprende eccetto l’uomo,

il quale, solo, possiede l’intelligenza che esprime i rapporti dell’antecedente e del conseguente, e i

mutui legami tra cosa e cosa e le figure logiche e le distinzioni concettuali; da tutto questo le dimostrazioni

traggono il più saldo punto di partenza.

“Orbene, poiché la filosofia si volge alla ricerca delle verità, e la luce del vero è la dimostrazione,

e il principio della dimostrazione è il legame logico, giustamente la particella capace di esprimere

e produrre questo legame fu consacrata dai saggi al dio che ama il vero insuperabilmente.

“Di più, il dio è indovino, e l’arte divinatoria si volge all’avvenire, partendo dal presente o dal

passato. Nulla, infatti, sorge senza causa ed è predetto senza ragione. Anzi, poiché tutto ciò che accade

ora segue ciò che è già accaduto; e le cose che accadranno seguono ciò che accade ora; e tutto

è collegato secondo un trapasso che porta le cose da un principio a un termine: colui che sa collegare

le cause tra loro e intrecciarle, naturalmente, in una identità, costui sa e presagisce

le cose che sono, che saranno, che furono.

“E Omero pose prima il presente, poi il futuro, e infine il passato, appunto perché il ragionamento

muove dal presente per virtù di nesso logico di questo tipo: ‘se c’è questo, quest’altro è accaduto

prima’ e ancora: ‘se c’è questo, quest’altro accadrà’. In realtà, l’arte della logica, com’è stato detto,

non è altro che conoscenza del nesso di consequenzialità, mentre la sensazione presenta alla ragione

la semplice aggiunta. Ond’è che io, anche se è inopportuno dirlo, non desisterò dal pensare che il

ragionamento è il tripode della verità. Esso, infatti, fissando prima il nesso del conseguente rispetto

all’antecedente e, poi, aggiungendo la constatazione dell’esistenza, porta al compimento della dimostrazione.

Così, se il Pizio, per via della musica, si diletta della voce dei cigni e delle toccate della

cetra, che c’è da sorprendersi se, per amore dell’arte dialettica, è affezionato a questa particella del

discorso e l’ama, dal momento che i filosofi ne fanno un uso sì largo e incessante?

“Heracles non aveva ancora sciolto Prometeo né sapeva nulla della conversazione filosofica, che

aveva maestri in Chirone e in Atlante, ma, essendo giovane, da vero Beota, faceva getto della dialettica

e derideva il ragionamento ‘se c’è un primo, segue un secondo’; perciò svelse violentemente il

tripode e combatté con il dio per la conquista dell’arte mantica: soltanto con l’andar del tempo, anch’egli,

sembra, divenne ugualmente esperto nell’arte mantica e nella dialettica”>>.

 

“Un bel poligono al posto della stella/ e nel quadrato il tondo/andando bene/nel coraggio di Achille le rotelle/per fare l’orlo alle pastarelle”. Ecco la geometria in Tubinga, terzo pezzo dell’album in oggetto, la quadratura del cerchio, “nel quadrato il tondo/andando bene”. La geometria e il problema del tempio di Dedalo. La conseguenzialità della dialettica. Si parte dal presente per andare al passato e giungere al futuro. La logica del ragionamento sovverte e contesta palesemente la logica del reale, il nesso di causalità. Non c’è prima il passato poi il presente e poi il futuro, ma è il presente che genera il passato giungendo al futuro, quadrando il cerchio. Orbene il quadrato è l’essenza della linearità e della caducità, della percezione profana del reale, profana e popolare del nesso di causalità, della logica galileiana e newtoniana del reale. Il cerchio è la perfezione, ove si carpisce che il tempo non esiste, caduca essenza mondana, vile percezione baalica et kronica. Quadrare il cerchio significa capire l’essenza di Dio. E il ragionamento galileiano non vi riesce, non vi riesce la logica e la ragione se scarne. Ma paradossalmente il pensiero umano nella dialettica e nella argomentazione agisce secondo le regole del cerchio e pur tuttavia parla secondo le regole del quadrato. Il reale et vero quadratura del cerchio, il reale quadrato, il vero cerchio. Somma aporia e mistero dell’umano pensiero et ragionamento. La conseguenzialità. “Al posto di cose/ ci sono le cose/ poniamo le cose/ esaurite le stesse/ e dopo le stesse/ mettiamo le cose/ se le medesime vanno esaurendo”

 

<<7. Allorché Teone cessò di parlare, fu Eustrofo l’Ateniese, credo, che si rivolse a me con le seguenti

parole: “Non vedi con quale ardore Teone si batte per la dialettica, vestito quasi quasi di pelle

leonina ? In questa situazione, noi che riponiamo nel numero le cose tutte, in blocco, e nature e princìpi di cose divine e umane a un tempo; noi che pensiamo il numero, soprattutto, quale antecedente

ideale e fermo di quanto vi è di bello e nobile al mondo; noi non possiamo, dignitosamente,

tacere! È giusto, anzi, che noi facciamo risalire al dio i primordi della nostra cara scienza matematica.

Noi crediamo che la E si distingua, in sé e per sé, dalle altre lettere, non per il significato, non

per la forma, non per la pronunzia, ma che è onorata a preferenza di tutte, in quanto è segno di qualcosa

di grande e di sovrano, in rapporto all’universo, cioè del numero ‘cinque’ dal quale i saggi hanno

tratto il verbo ‘pempazein’ ‘contare per cinque’ come sinonimo puro e semplice di ‘contare’”.

Questo ci disse Eustrofo con grande serietà, o perché in quel momento io mi ero dedicato con

passione alle matematiche o, forse, perché, appartenendo all’Accademia, voleva in ogni circostanza

rispettare la massima ‘Nulla di troppo’>>.

 

Diciamo semplicemente, data la brevità del passo e dato che analizzeremo il seguito della quaestio matematica dopo, che, non a caso, Hegel, ultimo dei bianchi ed ultimo edito dal Nostro, è il quinto di Lucio scritto con la collaborazione di Lino.

 

<<8. Splendidamente, – e lo dissi – Eustrofo risolveva la questione, con la tesi del numero. “In verità

– precisai – ogni numero si classifica in pari ed impari: l’unità è partecipe, in potenza, d’entrambi

(e perciò, aggiunta che sia, rende pari il numero impari, ed impari il numero pari); il due, si dice, è il

primo della serie dei pari e il tre è il primo della serie degli impari; il cinque, poi, nasce dall’addizione

del due e del tre. A buon diritto, quindi, il cinque ottiene onore, essendo il primo numero costituito

dal primo pari più il primo impari.

“Il cinque è altresì chiamato ‘numero nuziale’ in virtù dell’analogia del numero pari con il sesso

femminile e del numero dispari con il sesso maschile. Infatti, nelle divisioni dei numeri in parti uguali,

il numero pari, ripartendosi perfettamente, lascia in certo senso un principio recettivo in se

stesso, e uno spazio vuoto; invece, nel numero dispari che subisca la stessa operazione v’è sempre

un resto di mezzo, un residuo parziale della divisione stessa. Perciò il numero impari è più fecondo

dell’altro; e, nella mescolanza, domina sempre lui e non è mai dominato; poiché in nessun caso dalla

somma dei due nasce un numero pari, ma, in ogni caso, un dispari. Inoltre, la differenza tra pari e

impari si rivela ancora di più quando l’uno o l’altro si somma e si compone con se stesso: poiché

nessun numero pari, convenendo con un pari, può produrre un dispari, e così evadere dalla sua propria

natura, poiché è, per sua propria debolezza, infecondo e incompiuto; invece i numeri dispari,

mescolati con dispari, producono molti numeri pari, poiché spingono la loro fecondità in ogni direzione.

Ora però non è il momento buono di passare in rassegna tutte le altre proprietà e discriminazioni

dei numeri. Limitiamoci solo a dire che il cinque, sorto com’è dall’unione del primo numero

maschio e del primo numero femmina è stato chiamato ‘nuziale’ dai Pitagorici.

“C’è anche da ricordare che il cinque è stato chiamato altresì ‘natura’ per il fatto che, moltiplicato

per se stesso, termina sempre con se stesso. In realtà, come la natura si riprende il frumento nel suo

aspetto di seme e lo chiude nel suo seno e lo assoggetta frattanto a un’infinità di trapassi, in figure e

forme attraverso le quali conduce l’opera al suo termine, ma, a coronamento di tutto, fa spuntar fuori

di nuovo il frumento e restituisce al termine di tanto travaglio il chicco primitivo; così, mentre i rimanenti

numeri, allorché si moltiplicano con se stessi, vanno a finire in altre cifre, il cinque e il sei

soltanto, quante volte siano moltiplicati per se stessi, altrettante volte si riproducono e si serbano.

Infatti sei moltiplicato sei dà trentasei; e cinque moltiplicato cinque dà venticinque.

“Osserviamo ancora, quanto al sei, che solo quando esso è elevato al quadrato, produce se stesso;

invece per il cinque, oltre al fatto che si comporta allo stesso modo per moltiplicazione con se

stesso, ha una sua particolarità di addizione: di produrre cioè alternativamente o una decina o un

numero terminante per cinque. E questo si verifica sino all’infinito. È un numero che imita la causa

prima che ordina il cosmo.

“In realtà, come tale causa, traendo per via di mutazioni da se stessa il mondo, partendo alla sua

volta, dal mondo, approda di nuovo a se stessa; e come, al dire di Eraclito, il fuoco si trasforma in tutte le cose e queste ritornano in fuoco, simili a lingotti d’oro che si trasformano in monete e a monete che si trasformano in oro, così pure l’incontro del cinque con se stesso, non produce nulla naturalmente che sia imperfetto o  estraneo; ma serba dei mutamenti determinati; e genera così o se stesso o la decina, vale a dire o qualcosa della propria natura o un numero perfetto.>>

 

“Misurarti la vita/mi pare proprio che sia/ tutto quello che posso” è il pezzo La Bellezza Riunita, attacchiamo non geometricamente, misurare la vita, le linee di essa, è tutto ciò che si può fare. Eh sibillina spiegazione, ma vediamo “Era una lotta/contro la Natura/ che è dimessa al vento/succube alla furia” e sì, il reale finito e soggetto alle maglie del tempo, la mondanità quadrolineare di cui abbiamo paralto. Ma lei, la donna, pari e completa ma mancante di qualcosa “che se ci fosse è come non avesse nome” a differenza del dispari che è completo perché chiuso, ma essendo chiu8so, sommo mistero, non è completamente pieno di sé. Ha termine ma manchevole, come possiamo benissimo illustrare mettendo i puntini, pitagorici, credo ci siamo intesi, per chi sa di numerazione pitagorica. Quel puntino mascolino centrale che completa le coppie allineate e pari, quel mascolino dispari è completo, ma manchevole perché non si chiude. La donna è completa in sé ma manchevole di imperfezione concludente e l’uno dunque bisognevole dell’altro. Nel pitagorismo c’è un interessante analogia con i cromosomi XX femminile, XY maschile, che dispari e dispari produce pari e pari e pari solo pari, e così pari e dispari solo produce dispari. Ma torniamo a La Bellezza Riunita, la Natura, ovverossia la realtà mondana e quadrilineare è soggetta alla furia del vento e dimessa al vento stesso, ovverossia il fuoco che arde della molteplicità che tutto muta costantemente. Tra breve leggerete nel testo di Plutarco la questione degli elementi. Molteplicità, mutazione, mutevolezza e la donna, la bellezza “Ma tu non soccombevi/eri impennata/sulla tua forma finita/e creata”. Dunque la donna pari impennata su sé stessa, moltiplicata per sé si sottrae alla furia ed alla caducità, ma resta impennata appunto su sé stessa. E dunque finita. Ed ecco il cinque, la E primo numero nuziale, combinazione di mascolino e femmineo. Dialogica di dispari che cerca pari come l’Amore cerca la Bellezza. Dialogica dialettica della perfezione compiuta ed in divenire armonico e non finito e non molteplice nemmanco, tuttavia. Infatti “E la tua finitezza superavi/sapendo di te stessa/non solo di convessa di concava/ di cava”, la piena consapevolezza della donna, Bellezza, la sottrae alla mutevolezza ed alla narcisistica marmorizzazione impennante. L’Amore e la Bellezza assieme! Non di convessa, di concava, di cava. Sappiamo di che parliamo, maraviglia! Convesso in figura, concavo fuori di essa, cava la donna contenente, cava ovverossia è la figura. La quadratura del cerchio. La perfezione della E, Amore Bellezza Armonia, contenente, eccedente, contenuto e contenitore. Armonia, dunque, convesso, concavo, cavo!

 

<<9. “Uno potrebbe domandare: ‘Che c’entra tutto questo con Apollo?’. Ma per me, tutto questo

c’entra benissimo non solo con Apollo, ma anche con Dioniso, il quale partecipa non meno di Apollo

alle cose delfiche. Basti udire i teologi che, in versi o in prosa, inneggiano e insegnano che il dio

è, sì, per natura incorruttibile ed eterno, eppure è soggetto, in forza di una fatalità e di una legge ineluttabile,

a trasformare se stesso; a volte arde, in fuoco, la sua essenza, e assimila tra loro tutte le cose;

altre volte entra nel divenire trasformandosi in forme d’ogni sorta, in condizioni e potenze diverse

– ed è l’attuale situazione – ed allora si chiama ‘mondo’, per usare il termine notissimo. Ma i saggi,

per nascondere alla folla il loro pensiero, dànno al fenomeno della trasformazione in fuoco il nome

di Apollo per la sua unicità, e il nome di Febo per la purezza e incorruttibilità; ma quando il mutamento

del dio trapassa in aria e acqua e terra e stelle e nascita di piante e di animali e si esprime in

ordinamento cosmico, i saggi parlano per enimmi di questo accadimento e cambiamento come di un

certo spasimo e smembramento; e fanno i nomi di Dioniso, di Zagreo, di Nyctelio e Isodete, per esprimere

questo divenire; e parlano di morti e sparizioni, e poi di resurrezioni e rinascite: tutti veli e

favole, che celano le suddette trasformazioni. Cantano, anzi, a Dioniso, i ditirambi, canti colmi di

passione e frenetici di contorcimenti, che esprimono il vagabondaggio e lo sviamento. Ond’è che

Eschilo dice:

 

“A Dioniso s’addice il ditirambo

che l’accompagni ognora tripudiante.

“Ad Apollo, invece, è dedicato il peana, musica ordinata e sapiente.

Mentre Apollo è rappresentato, in pitture e sculture, immune da vecchiezza ed eternamente giovane,

Dioniso, invece, si presenta in molteplici aspetti e forme.

Insomma, Apollo è considerato uguale, ordinato, attento, puro; Dioniso, per contro, disuguale e

irregolare con una punta di scherzo, d’insolenza, di serietà e di follia, è invocato

Evoé, Dioniso fiorente di rito orgiastico, che eccita le donne.

“Così è colto l’elemento caratteristico e proprio dell’una e dell’altra trasformazione dell’unico dio.

“La durata dei periodi di tali trasformazioni non è uguale: ma la durata di quel che chiamano ‘abbondanza’

è maggiore; la durata della ‘sterilità’ è minore. Perciò qui si serba tale rapporto per cui

cantano, ai sacrifici, il peana per la maggior parte dell’anno; ma, al cominciare dell’inverno, svegliano

il ditirambo e fanno tacere il peana per tre mesi e invocano Dioniso in luogo di Apollo. Ora, ciò

che è tre in rapporto a nove, quello è, si crede, il tempo del mondo organizzato in rapporto alla conflagrazione.>>

 

Ecco un interessante contrapposizione, la mutevolezza e la perfezione come unica essenza del dio, assieme alla purezza febica. Bene. Dioniso è la resurrezione ma è anche la in-carnazione ed è anche la perdizione ed è anche l’eccesso ed è anche l’eccitazione, ed è anche lo smembramento e la moltitudine del reale et apparente. Il dio uomo et ebramente umano, troppo umano, troppo nell’eccesso e troppo nella bellezza apparente et mondana. Ma essendo moltitudine e molteplicità è anche dolore e fuoco ardente, dolore passionevole ma che resuscita liberandosi dal dolore ed accedendo alla perfezione apollinea. Il tre dionisiaco è mondano, il cinque perfetto, l’unione è nove, il mondo e la conflagrazione. Ed il sei è numero d’uomo, ripetuto tre volte ed incompleto, ed è anthropos. La Moda nel Respiro “”E dici è molto comoda/se esclude/sempre di presentarsi in figure/in tagli forme e positure/immediatamente tutte nude/così che quando passa questo eccesso/ci pare non avere perso nulla/ci pare non avere perso il tempo/che la nudezza sbriciola e maciulla”. Ecco, il mito di Dioniso e l’umanità nuda e cruda del peccare figlio della caducità mondana, della moda, che è mondana, della nudità l’eccesso dionisiaco, quando passa, finisce si concretizza e trascende perdendo inconsistenza e finitezza umana e non si perde il tempo che la nudezza sbriciola e maciulla, fuoco mutevole ed ardente molteplice et moltitudinoso. E i riti orgiastici, i misteri carnali che tanta ala danno ad alcune iniziazioni massoneggianti o massoniche sic et simplicer divengo spiegabili “Dici la via di mezzo/ecco la via/quella percorsa dai ragazzi alteri/che vanno a divertirsi nei misteri/spiegabili perché non intralciati/dai cupi sedimenti dei passati”. Misteri come segreti di pulcinella, spiegabili, comprensibili perché figli della finitezza e perché transizione e umanità, non intralciata dalla mondanità, dal baalico tempo, divengono riti “frenetici in un ballo/senza scopo”, fine a sé stesso. E come superarlo, tramutandolo in spirito, pneuma, soffio vitale. Ridendo di tale orgiastica ritualità “noi nella stanza accanto/e la moda cambiò nel respiro/il nostro che cambiava ogni tanto”, e la finitezza mutevole diviene eternità, spiritualità. Noi nella stana accanto, come a dire nella strofa accanto, distanziati, distanziati da tali segreti misteriosi ma che di misterico null’hanno se non la loro ritualità fine a sé stessa.

 

«10. Veramente, in queste considerazioni, io mi sono dilungato più del dovuto; ma è chiaro che

Delfì scorge un’affinità tra il dio e il numero ‘cinque’; il quale ora riproduce se stesso, in aspetto di

fuoco e, di nuovo, produce, da sé, il dieci, in forma di mondo. Passando, poi, a ciò che è supremamente

caro al dio, vale a dire alla musica, non crediamo forse che questa partecipi del ‘cinque’ ? Infatti,

lo studio dell’armonia, nella sua totalità, per così dire, verte su gli accordi. Ora, che questi siano

cinque e non più lo prova il ragionamento anche a chi desideri rintracciar tali cose, in modo alogico,

solo sul fondamento della pratica sensibile, con le corde e i fori del flauto. Poiché tutti gli accordi

trovano la loro origine nei rapporti numerici: c’è il rapporto sul tipo ‘uno più un terzo’, che corrisponde

all’accordo di quarta, c’è il rapporto sul tipo ‘uno più un mezzo’, che corrisponde all’accordo

di quinta; c’è il rapporto sul tipo ‘due unità’ che corrisponde all’accordo perfetto (l’ottava); c’è il

rapporto sul tipo ‘tre unità’ che corrisponde all’accordo di ottava più cinque semitoni; e c’è, infine, il

rapporto quattro unità, che corrisponde all’accordo della doppia ottava. Se poi gli studiosi di armonia

introducono l’accordo detto di ottava più quattro, che è ipermetra, non è giusto accoglierlo, poiché,

in tal caso, si soddisfa il piacere irrazionale dell’orecchio, contro la norma razionale, e lo si innalza

a legge. Così, per tacere delle cinque posizioni del tetracordo e dei cinque primi toni o modi o

frequenza acustica che dir si voglia, i quali trapassano, per virtù di tensione o di rilasciamento delle

corde, da un più a un meno con le polarità opposte del grave e dell’acuto, non è forse vero che, mentre

gli intervalli di suono sono molti, per non dire infiniti, solo cinque, però, sono melodici e musicali,

vale a dire l’intervallo di diesis, il mezzo tono, il tono, il triplo mezzo tono, e il doppio tono; e

non c’è, nell’ambito dei suoni, nessun altro grado, né minore né maggiore, che abbia valore musicale

e stia al confine tra il grave e l’acuto?».

 

Eh. Qui ci addentriamo nel campo compositivo, tema più caro a Lucio. “La gloria all’ottava”, accordo perfetto, “Dirigi una quinta qualsiasi”, la quinta è uno più un mezzo, vale a dire la sezione aurea, la conchiglia “E non te l’aspettavi/ecco cose così/raggianti e tristi cose di burro/in forma di conchiglia”, cose mondane esposte in forma metrica perfetta. Il raggiungimento dell’armonia, la voce di Lucio che è come strumento, e ne La Voce del Viso ciò è emblematico. Non mi dilungo oltre, ci sarebbe da analizzare le modulazioni etc., mi riservo di farlo in altra sede. Ho dovuto, per essere esaustivo, rifarmi anche ai pezzi di CSAR, ricordandoci che gli album sono comunque collegati, i Cinque Bianchi, e non solo, ma soprattutto questi, nella nostra analisi.

 

<<11. “Ma, anche a voler trascurare tante altre considerazioni di questo tenore, – continuai – io posso

sempre rifarmi all’autorità di Platone: questi afferma, sì, l’unità del mondo; ma se oltre a questo

ve ne siano altri e questo non sia il solo, questi mondi devono essere cinque, per Platone, e non più

di cinque. D’altronde, anche se questo nostro mondo sia unico nel suo genere, come pensa anche Aristotele, anche quest’unico è costituito in certo senso, e formato di cinque mondi: dei quali l’uno è

quello della terra, l’altro, dell’acqua, il terzo e il quarto, rispettivamente, dell’aria e del fuoco. Quinto

è il cielo. Chi lo chiama ‘luce’, chi ‘etere’, e chi ‘quinta essenza’; questa sola, tra i corpi, è dotata di

un movimento circolare, per natura non per costrizione né per casualità. Ond’è che Platone, avendo

osservato le cinque figure più belle e perfette tra quante ve ne siano in natura, cioè la piramide, il

cubo, l’ottaedro, l’icosaedro e il dodecaedro, fece rientrare in ciascuna di tali figure, in modo appropriato,

un singolo mondo.>>

 

I cinque mondi paralleli, e i cinque mondi di questo mondo, vale a dire i cinque elementi “Le mani, la terra, la carne e il terreno” e nella dialettica mutevole “Sembrerebbe il sussurro dell’acqua”. Hegel e Tubinga. Platone ed Aristotele. Su l’aria La Moda del Respiro, sul fuoco e la mutevolezza, già si è detto, ora la quint’essenza, il cielo, la luce, ovvero l’etere. La luce che si spoglia del tempo ed è etereisticamente perfetta. Etera. Sublime. Nella dimensione luminosa si perde la mutevolezza mondana, si va oltre essa e la si trascende, è questo il segno, etimologicamente il carattere, la E, che sottrae alla mutevolezza “E al posto del carattere/ e al posto del carattere mia cara/poniamo una tempesta/un caso esterno/un alto mare che i giorni i mesi e gli anni/ inseguono e non possono afferrare”. Un alto mare è come dire cielo-come gli astri influenzano le maree sineddoticamente è per ciò l’alto mare il cielo-  e nel cielo il tempo non ha imperio, essendo mondano, la caducità malevole e maligna può inseguire il nostro segno, che è impresso in noi, il carattere, che se si sostituisce e trascende, diventa un alto mare, un cielo e coì, congiunto ad esso, è sottratto alla caducità.

 

<<12. “Non mancano altresì quelli che mettono in correlazione le facoltà dei sensi – che sono ugualmente

in numero di cinque – con quei primi elementi: essi vedono che il tatto è qualcosa di resistente

e perciò, per così dire, terrigno; il gusto accoglie le qualità dei sapori, in virtù dell’umidità;

l’aria percossa diviene suono e rumore nell’udito. Dei due restanti sensi, l’olfatto – cui venne in sorte

la percezione degli odori, poi, i quali sono esalazioni emanate dal calore – è qualcosa di igneo; la vista,

infine, risplendendo per la sua affinità con l’aria e la luce, risulta una combinazione di entrambi,

ed è soggetta alle medesime influenze poiché ne ha la stessa compagine. I viventi non hanno altri

sensi, fuori di questi cinque; e il mondo non ha altri elementi semplici e puri, oltre le cinque essenze:

e non vi san forse di prodigio tali ripartizioni e collegamenti tra l’una e l’altra forma del cinque?”.>>

 

Interessante correlazione tra i cinque sensi ed i cinque elementi, il tatto e la terra “le mani, la terra”, il gusto “L’umido della parete nella mano/s’asciuga sempre più/parete che d’acciughe sale su” l’umidità, Fatti un Pianto, vero e proprio ricettacolo rosa, o anche Per Altri Motivi “A come sono triste/mi mangerei oltre il pasto/le liste dei vini” la liquidità lacrimosa et liquorosa.  L’aria, la Moda del Respiro e La Voce del Viso, pezzi uno dello spirito, l’altro delle vocalità, del suono, “Le svariate forme/labili d’espressioni”, labili come se fosse labiali, allo stesso modo che in Per Nome, in quei “Sequenze di palmi” è come a dire sequele di palmi. Ed Almeno l’Inizio che parte dall’udito e ci spiana la strada all’olfatto “Alla fine ti fu chiaro perché quel gran parlare/ della tua bella conchiglia auricolare/e quel solleticare/eccoli i padiglioni/i disimpegni/la chiocciola/i vestiboli/ecco la stanza”. Bene, tanti riferimenti all’udito ed all’anatomia, evidenti, ma poi si spalanca la porta all’olfatto, ecco la stanza, legandovi ad esso con un altro pezzo, Stanze Come Questa. Vediamo. L’olfatto e il calore, l’odore della carne “Il Sistema della Carne a Fuoco” apparirà nel video Hegel che nel prossimo paragrafo analizzeremo. Correlazione tra l’olfatto, il senso primitivo, quello della rimembranza, anatomicamente parlando, è collegato al calore, a ciò che arde, all’energia. Ma qui occorrerebbe una analisi più puntuale ed interessante, che riservo, per ora. alla vostra intuizione e che mi riservo di trattare più compiutamente in altra sede -Quinta Verde e Calore-. Diciamo però qualcosina, Stanze come Questa, dunque, “Il posto è qui/è qui quel lavorio/dell’erba simile al pensiero/che contiene nel vello/quell’orma del tuo corpo/ed uno stelo sconvolto/dal tuo gomito che avrebbe/dimenticato d’essere carnale/per non dimenticarlo in generale”. Si percepisce quasi l’odore dell’erba fresca su cui, in un prato si poggia il gomito, carnale e focoso, caldo, e l’odore è rimembranza, dimenticando la caducità carnale ignea per non dimenticare tutto, la sua essenza, la sua Bellezza, dimenticare la carnalità per ricordare la perfezione del discorso completo. E la memoria olfattiva è selettiva, dimentica talora”Ahi c’è qualcosa che odora/una profumo non ha”, ovverossia ippocampo ed amigdala, ricordo odoroso nella amigdala perché pregno di sentimento, ricordo dimenticato perché privo di esso, non senza odore, ma senza profumo.  La vista è luce ed aria, è il senso ultimo, quello più compiuto e perfetto, quello che ci permette di accedere a realtà eteree attraverso il sommo grado evolutivo. “Abbiamo visto le regge/dietro le inferriate/e le foreste nere/e le campate/non so di quanti ponti/ho visto la tua nuca ad Alessandria/e poi me lo racconti/se ci sei mai stata/se ti senti/ti sentivi osservata” la potenza della vista come sintesi dell’aria e della eterea luce. Questi versi sono la luce, irrompono e viaggiano come la luce, seguono le sue leggi, riflessive e rifrattive: vedere insieme vedere da soli ed essere visti. Anche qui Almeno L’Inizio pone un collegamento, “Alla fine ti trovasti in un bel posto/ e li capisti perché t’erano stati chiesti/gli occhi in prestito per il loro particolare colore/fai tu quale che ora è/l’iride delle finestre”. Bellissimo! Attacco altro a Stanze Come Questa. Tutti i luoghi, ciò che si vede come in un viaggio, sono un bel posto, dalle foreste nere ad Alessandria e la relativa nuca, lei vista di spalle, biblioteca e sfinge, sapienz ed enigma, foresta nera, natura, opra umana, regge, campate, viste da dietro le inferriate, come prigionieri dei sensi.

 

<<13. Mi fermai, a questo punto, ma fu una breve pausa. “O Eustrofo, – esclamai – guarda che cosa

mi capita! Quasi quasi dimenticavo di citare Omero, come se questi non fosse stato il primo a dividere

il mondo in cinque parti! Egli assegnò ai tre dèi le tre parti centrali, e le due restanti – le estreme,

l’Olimpo e la Terra, che segnano il limite, l’uno verso l’alto, l’altra verso il basso, – egli le lasciò

comuni e indivise.

“Ma è il tempo di ‘risalire all’argomento’, come dice Euripide. Coloro che han per sacro il numero

‘quattro’ insegnano, a ragione, che ogni corpo trasse nascimento in virtù di un rapporto con esso.

In realtà, per ottenere un solido qualsiasi, occorre prendere l’altezza e aggiungere a questa la larghezza

e la lunghezza; ora la lunghezza presuppone un punto, il quale rientra nell’ordine dell’unità;

la lunghezza senza larghezza è detta linea e corrisponde al ‘due’; il movimento della linea in larghezza

produce la superficie: eccoci al ‘tre’; aggiunta che sia a queste l’altezza, il processo approda

al solido, attraverso quattro elementi. Così, è chiaro a chicchessia che la tetrade spinge la natura fino

a questo punto, ma non oltre, cioè sino a che i corpi siano completati e presentino una massa

tangibile e ferma, ma poi li lascia privi di ciò che più importa. Mi spiego: l’inanimato è, per esprimerei

semplicemente, orfano, un figlio di nessuno e imperfetto e incapace di checchessia, quando

l’anima si rifiuta di avvalersene. Ma il movimento o la disposizione, che introduce l’anima nei corpi

e ne perfeziona così la natura, si attua nel trapasso al ‘cinque’. E così, il ‘cinque’ acquista un valore di

tanto più importante del ‘quattro’, di quanto il vivente si distingue per dignità dall’inanimato.

“Inoltre, il cinque, in forza della sua analogia e del suo valore, non consente che l’essere animato

proceda moltiplicandosi in infinite specie, ma presenta solo cinque tipiche classi, in tutto, di viventi.

Dapprima vi sono, s’intende, gli dèi; seguono, poi, i dèmoni e gli eroi; in seguito, in una gradazione

inferiore, gli uomini, che sono la quarta specie; l’ultima, ch’è la quinta, è l’irrazionale e il ferino.

“Ancora: se tu distingui, nella sua intima natura, l’anima stessa, trovi dapprima la facoltà vegetativa,

ch’è la parte più umile, poi, seconda, la facoltà sensitiva, poi la facoltà del bramare, ulteriormente

l’anima irascibile; giunta che sia alla facoltà raziocinativa e attingendo in questa la perfezione

della sua natura, essa si riposa sul ‘cinque’, come su di una vetta.>>

 

Eh, bellissimo! A dir poco. “Un bel poligono al posto della stella” ed ancora ”Nel coraggio di Achille le rotelle/per fare l’orlo alle pastarelle”, ecco le quattro dimensioni, quelle quadrolineari di cui parlammo, dunque caduche et mondane et finite, e la quinta quella circolare, che è il Sator Arepo Tenet Opera Rotas, che è la ruota, cioè il movimento, che è il circolo, non perfetto ma perfettissimo, vale a dire il tondo, non il cerchio, ma l’ellisse. E poi sulle cinque facoltà umane e sui cinque esseri esistenti c’è tutto il dialogo di Estetica, che sintetizza, come E l’intero discorso di Plutarco, ovvero di ammonio, e degli altri. In particolare “su aria, fiato e facoltà vitale,/su brio d’intelligenza,/sull’indole e sull’estro,/soffio, refolo, vento e  venticello,/sull’essenza e sulla soluzione,/sul volatile e sulla proporzione,/sul naturale e sul denaturato” ed ancora “su verde, rosa e viola del pensiero,/su mente giudicante,/su lampo e riflessione,/e sul limpido e il cupo e il commovente,/su coscienza e su allucinazione”

 

<<14. A tali e tante proprietà di questo numero va aggiunta altresì la sua nobile formazione: non

quella, già esposta, originata dalla somma del due e del tre, ma quella originata dalla somma del

primo quadrato con l’unità primordiale. Infatti, l’unità è il principio di ogni numero; la tetrade è il

primo quadrato: da queste deriva il ‘cinque’, come dalla unione della forma e della materia attingenti

il loro termine. Anzi, se alcuni, a ragione, pongono anche l’unità come quadrato, in quanto elevata

alla seconda potenza risulta ugualmente se stessa, il ‘cinque’, allora, nasce altresì dalla somma dei

due primi quadrati, senza perdere, così, la superiorità della sua nobile origine.>>

 

Poco da dire che non si sia già detto. Il reale quadrolineare sommato all’unità primordiale, il numero uno. Quindi come a dire il reale sommato alla genesi, alla genealogica origo delle cose. Ma qui il discorrso regge poco e si basa, comunque, su realtà mondane. L’unità originaria è intesa come fattore primigenio e lko si somma al mondano verrebbe da dire, dunque “E la reale/e doppia fisionomia nostra/spariva via/come una coppia annoiata di/visitatori da una mostra/noi dietro le sue spalle/ridevamo per l’aneddoto2. A parte la non condivisione del principio, c’è il quattro reale, la loro doppia fisionomia più la metaforica coppia annoiata, sommata all’unità primigenia che secerne il racconto, aneddotico e quindi ancorato al reale. Fantastici versi!

 

<<15. “Quanto all’argomento supremo – continuai – temo che, una volta detto, esso violenti il nostro

Platone, per usare il termine che egli stesso usava: che Anassagora, cioè, ‘era stato violentato’ su

l’argomento della luna, allorché egli presentò, quasi tutta sua particolare, una teoria sulla sua luce,

ch’era invece antichissima. O non dice così nel Cratilo?”.

“Sì, certo – consentì Eustrofo -, ma non riesco a vedere in che cosa è simile la loro situazione”.

“Ma tu sai bene che cinque sono, nel Sofista, i principi categoriali additati da Platone, cioè l’ente,

l’identico, l’altro e – quarto e quinto dopo questi – il movimento e la stabilità. Ma, usando di un criterio

diverso di distinzione, nel Filebo, Platone afferma che uno è l’infinito, l’altro è il limite, e che il

divenire consiste tutto nella mescolanza di questi due principi. Alla causa che produce tale mescolanza

egli assegna il quarto posto tra i principî; e poi lascia a noi il congetturare la quinta categoria,

per cui il mescolato di bel nuovo presenta una distinzione e una separazione. Io argomento che questa

seconda divisione non sia altro che una figura della precedente, in quanto il divenire corrisponde

all’essere, l’infinito al movimento, il limite alla stabilità, il principio di unificazione all’identità, il

principio di separazione alla alterità. Ma, se queste corrispondenze non valgono, sempre però, sia in

questa seconda sia in quella prima divisione, egli stabilì cinque generi e distinzioni fondamentali

della realtà.

“Taluno, a quanto sembra, precorse Platone nello scrutare tali cose e quindi consacrò al dio la E,

segno e simbolo del numero che esprime la realtà.

“Del resto, Platone aveva ben compreso che persino il Bene si rivelava in cinque forme: prima è

la moderazione; seconda, la proporzione; terza, l’intelligenza; quarta, le conoscenze, le arti, le opinioni

vere su l’anima; quinta, il piacere, ove mai esista, puro e immune da ogni mescolanza con il

dolore. A questo punto, egli si ferma con la citazione orfica:

“con la sesta età, fermate il bel canto”.>>

 

Diciamo semplicemente, oltre a ripetere che tale somma è mondana comunque, e quindi vale quanto detto subito prima, che interessante è qui il verso orfico “con la sesta età fermate il bel canto”, gli album sono cinque, più il sesto che è l’inedito famoso di Lucio, di cui si sussurra l’esistenza. Un album muto, perché inedito e non ascoltato, inedito-aneddoto. Reale et inesistente. Alla sesta fermate il bel canto. La voce del Viso termina proprio facendo preludere un aggancio al sesto album silente, finendo il canto “Sul viso la sintassi non ha imperio/non ha nessun comando”

 

<<16. “In aggiunta a quanto or ora vi ho detto – conclusi – ‘io accennerò un brevissimo canto per gli

iniziati’ al seguito di Nicandro.

“Nel sesto giorno del nuovo mese, allorché tu conduci la Pizia al Pritaneo, ha luogo tra voi il

primo dei sorteggi per i cinque nomi: per mutila intesa, la Pizia ne trae tre, e tu, due. Non è così?”.

E Nicandro: “Così è – consentì -, ma è vietato dirne la ragione ad estranei”.

“Ebbene, – risposi io sorridendo – fino a quando il dio non m’avrà concesso di sapere il vero, dopo

la mia consacrazione sacerdotale, ecco che s’aggiunge un altro elemento, a quanto ho detto, sul

numero cinque”.

Così, a quanto io ricordo, ebbero termine i discorsi di elogio su le proprietà aritmetiche e matematiche

della E.>>

 

Termina il discorso aritmetico, e lo ripetiamo, termina come quella vocalico e quello congiuntivo. Lo ripetiamo i ripetiamo dunque i versi conclusivi “Sul viso la sintassi/non ha imperio/non ha nessun comando”. A questo punto parla Ammonio, dando risposta definitiva. Dunque l’analisi sarà non paragrafo per paragrafo ma, data l’unitarietà del pensiero ed onde evitare dispersione, descriveremo ed interpreteremo alla fine tutti i paragrafi restanti, ovverossia quelli dal 17 al 21, dopo averli letti d’un fiato.

 

<<17. Ma Ammonio, che considerava, lui pure, non di poco conto il contributo della matematica alla

filosofia, si compiacque dei discorsi fatti e si limitò a dire: “Non conviene contrapporci con rigore

critico a quanto hanno detto questi giovani.

“Osserviamo solo che ciascuno dei numeri potrebbe presentare non poca materia di lode e di celebrazione

a chi ne abbia voglia. E che senso avrebbe parlare degli altri numeri? Basterebbe il numero

‘sette’ sacro ad Apollo, ad esaurire la giornata, prima di passare in rassegna, ragionando, tutte

quante le sue proprietà. Senza dire, poi, che dovremmo avere il coraggio di denunziare i saggi, i

quali, ‘in contrasto’ con l’opinione comune e con ‘la remota antichità’, deposero il ‘sette’ dal posto

d’onore, per consacrare al dio il ‘cinque’, come un valore che gli si addicesse di più! Ecco, non si

tratta, per me, né di un numero, né di un grado, né di una congiunzione, né di qualsiasi altra particella

incompiuta. Nulla di questo è indicato dalla lettera in questione! Si tratta, per contro, di un

modo, anzi del modo più compiuto, in sé e per sé, di rivolgersi al dio e di salutarlo: pronunziare

questa sillaba significa già installarsi nella intelligenza dell’essere divino. Mi spiego: il dio, quasi

per accogliere ciascuno di noi nell’atto di accostarci a questo luogo, ci rivolge quel suo ammonimento

‘Conosci te stesso’, che vale indubbiamente ben più del consueto ‘Salve’. E noi, in ricambio,

confessiamo al dio: ‘Tu sei – Ei’ e così pronunziamo l’appellativo preciso, veridico, e che solo si addice

a lui solo.

18. “In verità, a noi uomini non compete, rigorosamente parlando, l’essere. Tutta mortale, invero,

è la natura, posta in mezzo com’è, tra il nascere e il morire; ella offre solo un fantasma e un’apparenza,

fievole e languida, di sé. Per quanto tu fissi la mente a volerla cogliere, gli è come se stringessi

con la mano dell’acqua. Più la costringi e tenti di raccoglierla insieme, e più le stesse dita, che

la serrano tutt’intorno, la fan scorrere e perdere. Parimente, la ragione insegua pure, a sua posta, la

piena chiarezza di ogni cosa soggetta alle varie influenze e al cambiamento: essa resta delusa, sia

volgendosi al suo nascere, sia al suo perire poiché non riuscirà mai a cogliere nulla di stabile, nulla

che esista realmente.

Certo, non è dato immergersi due volte nello stesso fiume, al dire di Eraclito, né quindi è dato toccare, due volte, nella stessa situazione, una sostanza mortale.

Al contrario, pronti e rapidi mutamenti ‘la disperdono e di nuovo la radunano’ o, meglio, non

‘di nuovo’, non ‘più tardi’, ma ‘a un tempo’ ella si costituisce e vien meno, ‘entra ed esce’.

“Ond’è che tale sostanza mortale non porta a termine verso la via dell’esistenza tutto quanto in

essa entra nel divenire, per il semplice fatto che proprio questo divenire non conosce tregua o riposo,

mai. Così, dal germe, essa, in una trasformazione incessante, produce l’embrione e poi il poppante

e poi il bimbo, in seguito, l’adolescente, il giovane, e poi l’uomo, l’anziano, il vecchio, distruggendo

via via i precedenti stadi dello sviluppo e le varie età, per far posto a quelle che sopraggiungono.

Eppure noi – oh, che cosa ridevole! – non temiamo che una sola morte, mentre, in realtà,

abbiamo subìto e subiremo infinite morti! Perché, non solamente ‘la morte del fuoco – al dire di Eraclito

– è nascita per l’aria, e la morte dell’aria è nascita per l’acqua’ ma la cosa è ben più chiara nel

caso nostro: l’uomo maturo muore, quando nasce il vecchio; e il giovane morì per dar luogo all’uomo

maturo; e così il fanciullo per il giovane; e il poppante per il fanciullo. L’uomo di ieri è morto

per l’uomo di oggi; e l’uomo di oggi muore per l’uomo di domani. Nessuno persevera, nessuno è uno;

ma noi diveniamo una moltitudine: intorno a non so quale fantasma, intorno a un sustrato comune

di argilla la materia circola e sguscia via. Del resto, come mai, supponendo di perseverare in

una identità, noi ci rallegriamo ora di cose diverse da quelle che ci rallegravano prima? Come mai

oggetti contrari suscitano ora amore, ora odio, ora ammirazione, ora biasimo? Perché usiamo parole

sempre diverse e siamo soggetti a diverso sentire? Perché non sono mai uguali in noi né l’ aspetto,

né la figura, né il pensiero? Senza cambiamento, certo, non si spiegano questi stati ognora diversi; e

chi cambia, quindi, non è più lo stesso. Ma se uno non è lo stesso non è semplicemente, ma diviene

sempre nuovo e diverso dal diverso di prima, proprio nel fatto che cambia. Sbagliano i nostri sensi,

per ignoranza dell’essere reale, a dar essere a ciò che appare soltanto.

19. “Ma allora che è l’essere reale? L’eterno. Ciò che non nasce. Ciò che non muore. Ciò in cui

neppure un attimo di tempo può introdurre cambiamento. Qualcosa che si muove e che appare simultaneo

con la materia in movimento; qualcosa che scorre perpetuamente e irresistibilmente, come

un vaso di nascita e di morte: ecco il tempo! Persino le parole consuete, il ‘poi’, il ‘prima’, il ‘sarà’, l’

‘accadde’ sono la spontanea confessione del suo non-essere. Infatti, è ingenuo e assurdo dire ‘è’ di

qualcosa che non è entrato ancora nell’essere, o di qualcosa che ha già cessato di essere. Le nostre

espressioni consuete, su cui fondiamo per lo più la nostra nozione di tempo, cioè ‘esiste’, ‘è presente’,

‘adesso’, ci sfumano tutte, allorché il ragionamento le investe sempre più da presso. Il presente,

infatti, distanziato com’è necessariamente dal futuro e dal passato, si dilegua come un lampo a coloro

che vogliono coglierne il guizzo. Ma, se la natura misurata si trova nella stessa relazione col

tempo che la misura, nulla v’è in essa che sia stabile, nulla che sia esistente; ché, anzi, tutto è soggetto

alla vicenda della nascita e della morte, sul comune ritmo del tempo.

Ond’è che dire, dell’Essere vero, ‘Esso fu’ o ‘Esso sarà’ è quasi un sacrilegio. Tali determinazioni,

invero, sono flessioni e alterazioni di ciò che non nacque per durare nell’essere.

20. “Ma il dio (occorre dirlo?), ‘è’; è, dico, non già secondo il ritmo del tempo, ma nell’eterno,

ch’è senza moto, senza tempo, senza vicenda; e non ammette né prima né dopo, né futuro né passato,

né età di vecchiezza o di giovinezza. No, Egli è uno e nell’unità del presente riempie il ‘sempre’:

ciò che in questo senso esiste realmente, quello ‘è’ unicamente: non avvenne, non sarà, non cominciò,

non finirà.

“Occorre, allora, che nel modo ora spiegato i fedeli rivolgano al dio il saluto e l’invocazione: ‘Tu

sei’ o anche, per Zeus, come alcuni antichi dicevano: ‘Sei Uno!’. Poiché la divinità non è moltitudine,

come ognuno di noi, congerie svariata e intruglio plebeo di infinite ibride passioni. Al contrario,

l’Ente vuol essere uno, come l’Uno vuol essere ente. Se l’essere ammettesse un altro, questi, naturalmente,

differirebbe dal primo, e pertanto entrerebbe nel divenire, cioè nel non essere.

“Perciò sta bene al dio il primo dei nomi e così pure il secondo e il terzo: Apollo, infatti, per così

dire, rifiuta la pluralità e nega la molteplicità; Ieios vuol dire che è uno e solo; quanto a Febo, è certo

che gli antichi così chiamavano tutto ciò che fosse puro e casto, come, oggi ancora, credo, i Tessali

applicano il verbo ‘febonomizzare’ ai loro sacerdoti, allorché costoro, nei giorni nefasti, se ne

stanno straniati e isolati. Ma solo ciò che è uno è limpido e puro; poiché dalla mescolanza di cose

diverse nasce la contaminazione, come anche Omero in qualche luogo dice che l’avorio, tinto in rosso,

è contaminato. Perciò i tintori dicono che i colori, mescolandosi, si alterano e chiamano ‘alterazione’

tale mescolanza. In conclusione, unità e semplicità sono attributi costanti di ciò che è incorruttibile

e puro.

21. “Chi crede che Apollo e il sole siano tutt’uno merita affettuosa accoglienza per la sua nobiltà

d’animo, in quanto ripone la sua concezione del dio in ciò che egli, tra le sue conoscenze e le sue

brame, onora al più alto grado. Eppure noi abbiamo ora l’obbligo di svegliare costoro che, immersi

nel più bello dei sogni, sognano il dio! Esortiamoli dunque a spingersi più in alto, a contemplare la

realtà e l’essere. Onorino pure, se vogliono, anche questa immagine, adorino la fecondità ch’è in essa,

poiché, per quanto una sostanza sensibile e in movimento può essere figura della sostanza intelligibile

e ferma, la figura del sole fa trasparire in qualche modo alcuni riflessi e ombre della benevolenza

e della beatitudine ch’è in Lui.

“Pure si va cianciando di emanazioni del dio e di trasformazioni tali che il dio si risolverebbe in

fuoco con l’universo intero e poi, di bel nuovo, si contrarrebbe, quaggiù, e si distenderebbe via via

in terra e mare e vento e animali ed entrerebbe nelle forme paurose dei viventi e delle piante: tutto

questo, anche a udirlo, è empietà! Oh, il dio, allora, varrebbe meno del fanciullo omerico: e, come

questi si diverte ad ammucchiar sabbia e a disperderla di nuovo, sotto il suo sguardo, per gioco, così

il dio si comporterebbe eternamente con l’universo e lo costruirebbe dal nulla e poi, appena sorto, lo

farebbe ricadere nel nulla.

“Al contrario, di ciò che entrò, comunque, nell’esistenza cosmica Dio serra insieme la compagine

e domina la naturale debolezza corporea, che è volta, di per sé, alla distruzione. Per me, anzi, è proprio

ordinata a testimonianza contro l’opinione suddetta la interpretazione ‘Tu sei’, rivolta al dio, nel

senso che per lui non si dà giammai scardinamento dall’essere e trapasso. Soltanto a qualche altro

dio, o, meglio, a un dèmone preposto alla natura di ciò che nasce e muore, conviene entrare in tale

giro di azioni e di passioni. La cosa è chiara anche a partire dagli stessi nomi i quali, sembrano a

primo sguardo, per così dire, antitetici di senso e di concetto. Poiché l’uno è detto Apollo (unico),

l’altro Plutone (multiplo); l’uno Delio (chiaro), l’altro Aidoneus (tenebroso); l’uno Febo (brillante),

l’altro Scotio (oscuro). Aggiungi, poi, che fan corteo al primo le Muse e la Memoria; e al secondo

l’Oblio e il Silenzio. L’uno è Visione e Splendore, l’altro, invece,

principe della Notte buia e del Sonno inerte

ai mortali è il più odioso tra tutti gli dèi;

mentre Pindaro, con tanta dolcezza, ha detto del primo:

fu giudicato il più benigno ai mortali.

Custodire le leggi di Febo.

2 Iliade, IV, 141.

Così pure Euripide si espresse giustamente:

 

Libagioni e canti di morti ormai consunti

Apollo dalla chioma d’oro non li accoglie più.

E, prima ancora di costui, Stesicoro:

Danze, giochi e canti: ecco ciò che Apollo ama soprattutto!

Pianti, invece, e singhiozzi trasse in sorte Hades.

 

Che persino Sofocle assegnasse all’uno e all’altro dio il suo proprio strumento, è chiaro da questi

versi:

 

Né l’arpa né la lira amano i lamenti.

“Gli è che tardi e solo recentemente il flauto ardì esalare la sua voce ‘per i desideri ridenti dell’amore’.

Nei primi tempi, esso era tratto ai lutti e alle cerimonie luttuose e perciò non aveva tanto prestigio

e splendore. In seguito tutte le distinzioni caddero e si confuse ogni cosa. Soprattutto la confusione

tra dèi e dèmoni gettò scompiglio tra gli uomini.

“Comunque, il ‘Tu sei’ e il ‘Conosci te stesso’ solo apparentemente, a mio credere, contrastano tra

loro; in una certa interpretazione le due massime concordano ancora. Infatti, la prima, col senso di

timore e di venerazione che include, è un’alta proclamazione al dio come a Colui che esiste eternamente,

la seconda è un memoriale, per l’uomo mortale, su la sua natura e la sua fragilità”.>>

 

Eccoci splendidamente ricollegati al primo album dei Bianchi, Don Giovanni: il penso dunque sono che diviene “non penso quindi tu sei”, ovverossia penso dunque sono è il conosci te stesso che è un memoriale della fragilità e caducità umana ed il non penso quindi tu sei un atto di devozione al divino. “Tu sei” significa la E. “Tu sei” ossia “Ei”. Noi esseri umani vediamo le cose reali come una apparenza, L’Apparenza, e l’apparenza che percepiamo è reale e moltitudine, “dimessa al vento/succube alla furia”, ovvero “umana pelle umana /e la realtà finiva”. L’acqua è il nostro guardare il reale con la ragione e con gli occhi, senza tener conto di Dio e dell’intuizione, seguendo il ragionamento newtoniana, galileiano, il metodo scientifico “osservazione analisi esperimento”.  L’acqua è metafora dell’apparenza, ed è la linea che conduce da Don Giovanni ad Hegel, tutti gli album. In Tubinga si percepisce a pieno la liquidità del reale, liquoroso e quindi destinato a mutare, falsa percezione. “Ahi!/c’è qualcosa che cade/e una cosa sta su/Ahi!/c’è del chiaro e del bruno c’è,/c’è una chiusa cosa in sé/fa un rumore un po’ tacito./Sembrerebbe il sussurro dell’acqua./Ahi!/ C’è qualcosa che odora,/una profumo non ha./Ahi!/c’è del grande e del piccolo./una c’è fintantocché ce n’è un’altra che mormora./Sembrerebbe il sussurro dell’acqua./Ahi!/c’è qualcosa che chiude,/una schiude, una resta dov’è; c’è/dell’asciutto e dell’umido/nelle cose, cosicché piatte l’une altre ripide./Sembrerebbe il sussurro dell’acqua”. Ecco il reale sembra come l’acqua trasparente ed è non una voce ma un sussurro “sembrerebbe il sussurro dell’acqua” è un verso che prende tutti i sensi nel descrivere il reale, tutte le sensazioni, tutti i modi. E noi nel reale chiamiamo cose le cose e cose diverse altre cose, Le Cose Che Pensano “son le cose/che pensano/ed hanno di te/sentimento/esse t’amano e non io/come assente ripiangono te/son le coe prolungano te”. E sempre in Tubinga “Al posto di cose ci sono le cose/poniamo le cose/esaurite le stesse/ e dopo le stesse/mettiamo le cose/se le medesime vanno esaurendo”, il nostro sforzo da nomoteti, di nominare, chiamare le cose, le cose del reale e figlie della caducità del tempo e della moltitudine sono cose, finite, sempre cose e tutte uguali e noi soli ci sforziamo a definirle, a definire il reale, che è fuoco ed eterno mutamento e che non è essere ma semplicemente non è. Il reale “non è”, non ha proprietà dell’essere, proprie di Dio, ma è non essere, e non essendo è divenire, succube al tempo, non essendo è moltitudine. Dio, invece “è”. Egli è essere, non divenire, egli è non tempo ma eterno, essendo il tempo proprio del reale e della caducità mondana. “Tu sei”, solo tu, Dio, sei, noi non siamo se non per te. E tu sei equivale a dire, tu Dio sei uno. Sei Uno. Uno e trino, ma unico, trino come gli appellativi del Dio, Apollo, Ieios e Febo. Anima corpo e spirito. Padre, Figlio e Spirito Santo. Una sola cosa. Limpido e puro è Dio, di un solo colore eterno, essendo i colori miscelati propri del reale, propri della molteplicità mondana, propri della contaminazione e della alterazione “colori/che divorano colori”. Il Dio è onorato come l’icona dal popolo, ed è giusto così, perché il Dio deve essere onorato come il sole, pur non essendo proprio del reale. Come dal sole promanano i raggi da Dio promana lo Spirito, trinità. Ma non emanazione da emanazione, ovverosia reale da reale, bensì sostegno alla debolezza umana che sola, senzaa dio, sarebbe moltitudine e desolazione, sarebbe distruzione e divisione nelle maglie. Tra le maglie mondane del tempo. e dio non è come i demoni che sono nel mondo e sono causa della caducità dello stesso, dell’oscuro di una musica tirica, a base di vermi, a differenza dll musica purissima del Dio, armonia somma. Somma Armonia. Quindi “Tu Sei” è devozione “Conosci Te Stesso” memoriale della fragilità umana.

 

Interpretazione del video “Hegel”

 

ecco il video da youtube:

Il video della canone Hegel, prodotto dalla Sony BMG, è un video divertente, quasi che sfiora il ridicolo, di quelli trasognanti e spensierati. Ma è un video fatto così per prendere un po’ in giro certa “Sapienza” massonica, quella dei segreti di pulcinella, ovvero segreti che segreti non sono. è un video che esalta la figura femminile ma al tempo stesso che prende in giro chi taccia ciò come conoscenza arcana, esoterica. Poiché è molto composito, con scritte e libri che appaiono su muri e a terra, con immagini, con ombre, lo analizzeremo per gradi, descrivendo prima la scenetta. Poi passeremo a scritte e simboli ed altro.

Nella scenetta cade da cielo un nome Hegel, che può essere benissimo una manifestazione di dio, della icona sua, ovvero la E di Delfi e quella che campeggia, ovvero anche un messaggio, un vangelo, che è colto da una donna. ci sono infatti due uomini ed una donna, che lavorano in una galleria di tale Vincenzo La Crosta, che li espone. Loro sono lì a preparare il tutto per l’arrivo dell’artista che dovrà fare gli ultimi opportuni aggiustamenti prima che la mostra stessa cominci. La donna pulisce, ii due uomini, uno più anziano l’altro più giovane sistemano i quadri, spostandoli qui e lì. E negli spostamenti si divertono ad essere padroni di quel messaggio utilizzando la loro ragione, limitata. Con gesti ridicoli, come la ridicolità delle forme di Picasso, che tuttavia apre varchi, mutando la forma stessa, i quadri sono in un continuo divenire. Bello anche il fatto, a tal proposito che i quadri siano di La Crosta, ora crosta artisticamente è un quadro di scarso o pochissimo valore. Ciò a testimonianza della vacuità iconica spoglia del suo senso trascendente, della vacuità delle forme senza sostanza, del reale senza vero, dell’uomo senza Dio, della materia senza anima e spirito. La donna è lì, non interviene nel ragionamento/spettacolo. Assiste. Ad un certo punto i due girano il quadro prima di aprirlo e scoprono una figura femminile, poi androgina, poi di nuovo femminile, col bimbo in braccio. Il più anziano grida alla blasfemia, il giovane è e sembra annoiato, capriccioso. È annoiato per il lavoro e le istruzioni date dal più anziano che dirige i giochi, le sistemazioni. La donna, solo quando si vede la sua immagine dietro, contenta si avvicina, ma poi indietreggia quasi silenziosa e delusa quando i due mettono in esposizione il dritto del quadro, raffigurante appunto Hegel. Ciò è emblema dell’icona divina, la E di cui sopra. Si inchinano e scompaiono. Ad un certo punto riappaiono, assieme ad una schiera di persone, che noi vediamo dall’alto e che imprecano contro il cielo, come sotto la croce o come contro il cielo stesso, gli altri imprecano, loro no, restano a guardare seri, il più anziano è come accecato, a mo’ di paolo, ma riprende subito la vista. Un accecamento che sembra come se cadesse dell’acqua dall’alto. C’è poi la crepa che diventa crêpe, francese, e la fama, che diventa fame, famae, come appetito, invece di fortuna. Bello anche il fatto che suona tutto come la femme che in francese significa la donna, la femmina. Subito dopo vediamo infatti i due in pausa pranzo che divorano un panino ed osservano il quadro che nuovamente si muove. Campeggia la scritta Hegel e loro sono perplessi, si tolgono il cappello in segno di devozione, la scritta Hegel si muove e suscita in loro riso, e suscita in loro riso altresì il fatto che la “G” divenga da numero sei numero nove e poi tutto il nome si sposta a destra. Una chiara prea per i fondelli alla massoneria, la G massonica che muta e si trasforma, loro ridono di ciò come fosse un mistero, ma è ilarità, segreto non segreto, il sei che è uomo si accosta al divino, nove, la musica torna a Dio, alla destra si colloca il nome di dio, il suo figlio. La donna nel frattempo resta in disparte e mentre mangia legge un libro. Essa è la Sapienza. l’accesso ad esso, tramite la Bellezza. Il tutto avviene nel pragmatico reale, mangiando. Gli uomini sono come scimmie e così la donna, il divino li colora d’assoluto. Dietro i due c’è una scritta sul muro “Risorgeremo”. Loro attendono la resurrezione della carne. Il vero mistero promesso, l’unica realtà che appare quasi di sfuggita (nel video apparirà tre volte, all’inizio, sotto la parola Lazio, ora, e verso la fine, quando l’anziano bacia la mano dell’artista). Ecco ora la scritta La Tempesta La schiuma, con una chiocciola, una conchiglia disegnata. La conchiglia simbolo della sezione aurea, della perfezione, la tempesta e la schiuma, ovverosia “Dopo di noi/il diluvio”, ovvero ancora ed anche la mutevolezza del reale, acquatico, contrapposto alla perfezione della chioccia. A questo punto appare come se sorgesse, l’artista, ed è una festa, tutti attendevano che venisse. La donna è quella che, reverente, si scompone di meno. Il giovane lo incensa, tanto da recargli disturbo ed inurlo a tossire, l’anziano gli bacia la mano, poi fa tre volte ok, come ad indicare il seicentosessantasei, l’anthropos, l’uomo senza Dio. E come ad indicare la perfezione, ossia la mutazione in nove, il segreto che custodivano e che avevano intuito guardando le forme trasformarsi. È l’ora della foto, tutto viene sistemato, l’artista firma un dipinto, ma mentre la polaroid scatta ecco che il quadro cade, come se si scardinasse l’intero sistema di credenze farisaico. E sulla foto compare la scritta le mani, la terra, la carne. Ora poco prima era comparsa un’altra scritta: il sistema della carne al fuoco. Richiamo all’olfatto (vd supra nella spiegazione alla E di Delfi), e segno di come la carne, che è la realtà umana sia soggetta al tempo, alla mutevolezza, proprio perché reale et non vera, figlia del fuoco, come abbiamo esposto egregiamente sempre supra, nella spiegazione alla E di Delfi, la stessa E che campeggia sulla copertina di Hegel. Quando sistemano il quadro per fare la foto lo fanno sopra la scritta “Non Scritto Ma Cavalcato a Pelo”. Ovverosia, il primo e primitivo scontro tra le popolazioni, i primitivi, che non conoscevano l’uso della scrittura, che cavalcavano senza sella, come gli indoeuropei della prima migrazione verso ovest. Infine la foto, come una macchina del tempo torna indietro e sul finale campeggia una scritta nera a fondo rossiccio Hegel e Lucio (cancellato) Lina Jena 29 settembre 1994 seduto in quel caffè. Il 29 settembre 1994 è la data di uscita dell’album ed è la celebre canzone, una delle prime del Battisti con Mogol, “seduto in quel caffè/io non pensavo a te”. Canone che narra un tradimento in cui la donna è vista come oggetto, spesso sarà tacciato di maschilismo il Battisti-Mogol. Qui, il Battisti-Panella, fa la barba alla Gioconda. In tutti e cinque i Bianchi la figura della donna è centrale, si onora e lode la stessa, che non è più oggetto, come nelle canzoni scritte con Mogol, ma diviene soggetto attivo della canzone stessa. Un modo per dare, artisticamente, una dignità alla donna. da oggetto a soggetto attivo, del pensiero, della storia, della filosofia, persino della teologia. “Non penso quindi tu sei”, in questi cinque album, in queste mie ultime quaranta canzoni sei tu, donna, che vivi e non io che ti uso, ma io che ti contemplo nel tuo essere.

Abbiamo già passato in rassegna, per forza di cose, alcune scritte e simboli, quelli finali soprattutto. Passiamo ad analizzarne gli altri. Si comincia con “Introduzione (ad) Hegel”, e va be’, come a dire, si inizia. Tutta la prima parte musicale, l’intro, è fluida, avvolta nella apparenza acquosa et liquorosa, nel reale, come saranno, dopo, le tele in trasformazione, in movimento, in rotazione, tutto è mutevole. Infatti c’è proprio la pioggia, gocce d’acqua.  “L’arte è una parte”, appare scritto in rosso, come a dire non è tutto, artisticamente parlo per dire e raccontare l’assoluto, ma il vero è altrove, l’arte è un mezzo d’intuizione dell’assoluto, ma non è l’assoluto, è sublimazione, è varco d’accesso alla verità, che si ottiene non tramite speculazioni fredde ma con l’amore che contempla la Bellezza divenendo Armonia. Ma è solo intuizione del divino, il divino “non è dipingibile/né descrivibile” è l’h muta che c’è dietro la E, che è solo una icona. “Lucio e Lino uniti a Berlino”, suona un po’ ironico, quasi ridicolo, ricorda Totò e Peppino divisi a Berlino; questo è collegato alla parte finale Hegel e Lina, l’ultima scritta, di cui abbiamo parlato. Lino, paroliere, dà assieme alla conchiglia, alla musica di Lucio, dignità alla donna, spogliandosi della sua natura di uomo e scrivendo di essa, contemplandola, lodandola, vivendola.  “Hegel al bar”, anche qui, Hegel che è icona ma di un divino mascolino, seduduto in quel caffè, anche questo è collegato alla parte finale. Una visione di dio vista solo con occhi di Uomo, incompleta ed incompiuta, senza la Pizia di Delfi. Quell’uomo che seduto in quel caffè si scorda dellaa propria donna e la tratta come oggetto, così, della stessa guisa con cui l’uomo non può contemplare il divino se non ne coglie la prospettiva femminea, altrimenti la su visione è erronea ed incompleta.  “L’estetica a Est” e “L’Etica Etilica” analizziamole insieme, Etica Etilica, bel gioco di parole, come la “distilleria abusiva che/goccia a goccia/secerne puro spirito”, si parla di spirito, nel senso sia di pneuma, di promanazione dell’anima, ma anche nel suo significato volatile, alcolico, forse scegliere Hegel non è un caso, come non è un caso il video neoplatonico, che si atteggia a racconto similplatonico, a fabula per rappresentare qualcosa d’altro, come exemplum, come è il mito, ed a questo mi collego ad un’altra scritta “D’altronde d’altro canto”, cioè con il mito racconto altro, cose più elevate, la canzone, le canzoni nel loro vestigio esterno sembrano il racconto di amori adolescenziali in Hegel, ma raccontano altro, parlano d’altro. Infatti accanto al d’altronde d’altro canto c’è un microfono, la cnzone, una farfalla, un uccellino, il canto, l’arte, che ci trasforma in farfalle, ci spoglia della nostra condizione reale di larva, della mutevolezza infante, bambino, adolescente, giovane, adulto, anziano, vecchio, tipica del reale mutevole per condurci all’eterno, ricordiamo “trasvola sopra l’ultima papilla/la farfalla/e la lingua/la spilla/e ripeschiamo l’oh/dello stupore/col quale incorniciamo/il fragile leggero di quel che non diciamo”.  E la scelta di Hegel non è un caso non solo perché è il filosofo idealista della modernità, quello della Fenomenologia dello Spirito, ma anche perché è un idealista ma colosso mascolino e quasi aristotelico. Colui che dice “tutto ciò che è reale è razionale”, cioè il contrario di quello che si dice a Delfi, il contrario di quello che si dice nell’album, il contrario di tale visione pragmatica e mascolina. Altra scritta “Tu”, chiaro il collegamento “Non peno/quindi tu sei”, ovvero l’“Ei” di Ammonio, il “Tu sei”. C’è poi tutto in vendita ed in mostra, con riferimento all’arte che diviene merce ed alcuni libri che citiamo: Vita di Hegel di Karl Rosenkranz, Storia della canzone italiana di Tullio de Mauro di G. Borgogna, Letture Filosofiche dal rinascimento a Kant di E. Paolo Lamanna ed il Così parlò Zarathustra di Friedrich Nietzsche.  Tralasciando Giorgio ama Lory, che probabilmente fa riferimento alla leggenda di San Giorgio, a San Lorenzo, a Selenio ed ai miti sottesi ed interessantissimi, ma che necessitano di un lavoro approfondito, e che comunque è faciloe, date queste indicazione di santi e miti, lasciare alla vostra personale ricerca ed intuizione passiamo all’ultimo enigma:  “Dietro a ogni [chiave] m a con bi c’è [foglia] sempre un acca”. Be’ il riferimento all’acca muta dietro la E ed al sei del canto orfico l’abbiamo detto, cxome anche l’acca muta è la donna che tace nell’ecclesia, che sta in disparte, che è messa in disparte, ovvero contemplare l’icona solo mascolina non conduce alla completezza. Ma, inoltre, componendo appare anche la parola “bacca”. La bacca è quella che troviamo nell’alloro, quindi nuovo riferimento a Delfi ed agli oracoli di Pizia, così come a Bacco/Dioniso.

 

Per concludere

 

In questi giorni, con l’avvicinarsi della solennità Pasquale, sento di voler concludere il presente breve scritto , che non ha pretese di austerità né tanto meno di verità ma resta una mia interpretazione, spero condivisa, nella coscienza che “L’arte è una parte”, con un mio articolo comparso su “Il Gazzettino Vesuviano” il 20 dicembre del 2015, in occasione dell’appropinquarsi delle festività natalizie, e che qui riporto interamente.

“Hegel di Lucio Battisti: l’arte come luce d’amore che ci conduce a scoprire la bellezza

 

Il Natale, giorno in cui la Cristianità tutta celebra la nascita del Cristo, redentore dell’umanità dal peccato, coincide non a caso, con la celebrazione del Sol Invictus, ossia del sole invincibile, che con la sua potenza arde gli spiriti, pieno tutto di misericordia dona il fuoco ai mortali, per misericordia e non per furto come avvenne per Prometeo, ricorda a tutti noi che la fiamma della salvezza non è conquistabile con le nostre sole forze, ma con la sapienza, e per giungere alla sapienza è necessaria l’umiltà, diveniamo fiamme del divino solo se siamo consci della nostra pochezza innanzi al divino stesso.

Ed il Natale è redenzione quindi, redenzione dal peccato, dalla sofferenza, dal tempo umano, è il saper trovare la Rosa nella Croce, la luce nell’esistenza tenebrosa e asservirsi a quella luce senza perdere il bagaglio della nostra oscurità, ma purificarlo con la volta del cielo, col variopinto zigzagare dei risvolti cromatici.

In un precedente articolo, del 29 settembre, analizzai sommariamente e da un punto di vista quasi “teologico” il penultimo album di Lucio Battisti, “Cosa Succederà alla Ragazza” (C.S.A.R.), notando come in quel disco l’interprete e musicista, assieme all’autore, abbiano ridato una vera e propria dignità dottrinale alla donna, per secoli relegata ai margini di ogni pensiero e sempre inibita all’accesso alla cultura. D’obbligo, a Nostro avviso, è non tacere l’ultimo album di Battisti-Panella, del 1994, testamento spirituale, artistico e filosofico del massimo musicista italiano.

L’album è un capolavoro assoluto, letto come gli altri “bianchi” ad intarsio, con canoni interpretativi complessi e molteplici, letterari, allegorici, morali, teleologici. Si presta a diverse letture, quindi, potrebbero sembrare a primo acchito degli arabeggi dadaisti tardo liceali di una coppia di amanti tra libri e viaggi sognati e vissuti, talora dei meri esercizi di stile, talaltra dei residuati eraclitei ed orfici ad un tempo, qualcuno ci ha visto persino una satira al precedente paroliere di Lucio, Mogol, individuato a suon di beffa come il terzino roccioso dell’idealismo. E sì, perché, è bello dirlo a discorso iniziato, l’album in questione ha un titolo impegnativo “Hegel”. Nessuna di queste interpretazioni esposte sembra sbagliata, forse perché nessuna è esatta o, semplicemente, come spesso è costume dei critici distratti censire, perché non vi è un vero senso, ma basta farsi cullare dalla musica. Tuttavia non si può e non si deve, la musica è lì, posta proprio dove deve essere, non a caso, e le parole sono proprio lì, ove la musica se le aspetta, e nemmanco questo è un caso, ed ancora, il suono delle parole è la musica di Lucio, anche negli intervalli e nei silenzi, di ciò che manca, “e se ci fosse è come non avesse nome”, nome no, ma etimo sì, suono sì, etimo sonoro d’assoluto, certamente. Ed è così, miscelando i sensi, che voglio leggere l’album, come l’ultimo dono di Battisti, un dono natalizio che ci pone nel mezzo di una essenza, che ci definisce proprio perché ci disciplina, attraverso canoni e precetti in noi insiti ed intrinsechi nelle parole, che non sono solo quelle del testo, ma le nostre e che attraverso questi testi e questa musica impariamo maieuticamente a capire. E Lucio, nel definirci, o meglio nel definire l’arte e per transitorietà noi, senza mai prendersi sul serio ma ragionando seriamente, ci illumina, ci riempie di magia, ascoltando la musica vibrante delle sfere celesti la sua magia ci rende maghi, maghi che col Natale si preparano a consegnare i loro tesori, i loro talenti, umilmente innanzi all’Epifania del Cristo, vero Re del Cielo, vero Re della Terra, vero cosmocrate.

L’attacco, il primo pezzo, sembra ricollegarsi a C.S.A.R., al “Cosa Farà di Nuovo”, erano le quattro meno un quarto della notte, ora a lei tutto è chiaro. Alla donna sono chiare le ragioni della sua lode, della lode che da sempre i poeti, gli aedi, tessono, lode alle iridi, ai padiglioni auricolari, tutto rinchiuso in una stanza, vale a dire in una strofa. E a lei, beh certo le fa piacere, lei in tali lodi, da Fedeli d’Amore, entra volentieri, perché c’è tutto, e tutto è esagerato, tutto è “ad oltranza”, “comportamenti, reazioni, presenze ed abbandoni”, splendido chiasmo d’assonanza! Lei vuole continuare lì a leggere, lei donna, vuole essere ancora al centro dell’arte, ma c’è una amarezza “è tardi”, è tardi perché forse la donna, oggi, si sta svestendo della sua bellezza in cambio di una libertà che non è vera libertà ma baratto, barattare la perfezione coll’uguaglianza formale, non è libertà, l’uguaglianza sostanziale è per e nella donna, passare da ragazza a donna ma nell’emancipazione non perdere la grazia, non mascolinizzarsi. E dentro di lei c’è tale conflitto, tale “contrasto di forze contrastanti”, ancora un po’, voglio restare al centro del pensiero, “Almeno l’Inizio”, almeno l’inizio voglio restare al centro del pensiero umano, ed almeno per un altro po’ voglio, nel diventare pensatrice, non cessare di essere l’oggetto del pensiero, nel ricercare non cessare di essere ciò che l’uomo cerca, l’idea, il femmineo etimo del sapere. Almeno un altro po’, non cedere la grazia in cambio della godereccia mondanità.   Si prosegue col secondo pezzo “Hegel”, pezzo della memoria, una certa Hegel Tubinga che si prende il nome a caso dai libri, come a copiare di nascosto o a soffiare sul fuoco, alimentando l’arte, che è accrescimento e citazione, l’artefice, il plasmatore, non crea dal nulla, ma plasma e rende propria, aggiungendo ed accrescendo, la sua opera. E la morte, l’arte sopravvive ad essa, “quando tutto è perduto non resta che la cenere e l’amore”, la materia si dissolve ma la fiamma viva dell’amore è l’arte, l’araba fenice arde e risorge dalle ceneri del corpo, l’amore è arte, l’arte un gesto d’amore e l’amore stesso la vera molla che guida gli umani, gli essenti e la Natura tutta. E poi non è importante chi sia “il governato e chi il governatore”, chi comanda e chi obbedisce, chi il servo e chi il padrone, come il Natale ci insegna il padrone è nulla senza il servo e chi serve si innalza, “o risplendente sole cosa mai saresti se non ci fossi io qui giù su cui risplendere”, fa dire Friedrich a Zarathustra, cosa sarebbe infatti la potenza della Natura se non ci fosse chi la canti. Ecco il vero potere, l’arte, che scioglie i lacci dell’oblio, ed è amore, è amore immenso per ciò che si canta e diviene immortale. Il Cristo, nato povero e morto povero e maledetto, ha donato con un gesto estremo d’amore l’immortalità al genere umano. Cristo è il sommo artista, il sommo servo, colui che ha plasmato il mondo col suono della voce, con la sua musica che è il Verbo, che ha reso l’uomo sua simiglianza perché artista e sua immagine perché stupendo, dolce, bellissimo, misericordioso. Il punto è l’amore ardente “il punto era l’incendio”. Ma “l’arte è una parte”, la molla della vita ma è la vita che deve divenire l’opera e colmare l’altra parte.  Si prosegue con “Tubinga”, in cui si neutralizza il senso del tempo, la contemporaneità, si scopre che la bellezza, oggetto ricercato dall’amore nell’atto artistico, così come nelle scienze e così come nella nostra stessa vita, rifugge i cambiamenti fugaci che nulla mutano, la vera bellezza è una continua riscoperta alimentata dalla fiamma d’amore, un mutamento statico e per ciò stesso rivoluzionario, come da titolo del quarto pezzo è “La Bellezza Riunita”, la bellezza che va al di là del corpo, non imbrunisce, ma parte dal corpo per giungere all’anima attraverso lo spirito, così come l’immago della bellezza vista dal poeta che è amore parte dall’alma per manifestarsi lucente nel corpo perfettissimo nella sua imperfezione per tramite e grazia imposta dallo spirito divenendo ancora amore. Il tempo umiliato da un bacio, da una “bocca ponente”. “La Moda nel Respiro” e “Stanze come Questa” esprimono un concetto analogo, la moda si rinnova, per farci scordare le nostre nudità imperfette, ma l’amore si innamora proprio della imperfezione, e chi tenta di occultare ciò occulta la sua alma stessa, l’amore va al di là della superficialità e punta diretto all’apparenza, alla dolcissima apparenza che è essa stessa specchio del nostro essere. In “Estetica” il concetto è portato all’apoteosi, le varie declinazioni della bellezza raccontate di nascosto da due innamorati che, occultati dietro una colonna ridono della tradizione, come complici di un segreto, ridono della pragmaticità, ridono della realtà, nella loro amabile discussione sono innamorati e la realtà, in quell’istante, scompare, non ha senso, e si svela la verità, “la reale e doppia fisionomia nostra spariva via”. La bellezza dell’innamoramento nato sotto base intellettuale, da un lato la tradizione che insegna rigorosa, dall’altra i due innamorati “che alle sue spalle ridono dell’aneddoto” e si contrastano amabilmente su tutte le sfumature della bellezza “aria, fiato, facoltà vitale, brio, intelligenza, indole, estro, soffio, refolo, vento, venticello, essenza, soluzione, volatile, proporzione, naturale, denaturato, verde, rosa, viola del pensiero, mente giudicante, lampo, riflessione, limpido, cupo, commovente, coscienza, allucinazione, cena ed invitati, colori che divorano colori”, ognuna di queste parole richiederebbe una speculazione diffusa, un trattato per descriverla, ma se la tradizione, a mo’ di guida turistica non ci riesce, agli innamorati questa enciclopedia del sapere è notissima nello sfiorarsi la mano, nel bacio, e nel sorriso. Loro sono una “distilleria abusiva”, non sono la cultura ufficiale, tradizionale, ma tale distilleria “goccia a goccia secerne puro spirito”, ossia verità. E’ il concetto espresso all’inverso ne “La Moda del Respiro” sopra menzionata, i due innamorati, qui, trovano la verità estraniandosi non da un ragionamento canonico e tradizionale ma da una moda sempre nuova, tecnologica, da giovani che si rifugiano in “misteri”, cioè in quelle esperienze per loro esaltanti ma che risultano “spiegabili perché non intralciate, dai cupi sedimenti dei passati”, e finiscono col fare una rivoluzione, che in realtà è una rivolta di gruppo “frenetici in un ballo senza scopo”, ma gli innamorati scoprono sé altrove “noi nella stanza accanto e la moda cambiò nel respiro, il nostro che cambiava ogni tanto”, verso che lascio interpretare, il respiro d’assoluto dov’è? Sempre nell’amore. L’album termina con “La Voce del Viso”, vale a dire il suono delle parole, testamento artistico di Battisti, ma la musica ricorda un po’ il crogiolarsi festoso di una campana, come se Lucio cantando la superiorità dell’arte e dell’artista, voglia lasciar intendere, come descritto in “Estetica” ed in “La Moda nel Respiro”, non prendetevi troppo sul serio, la vera arte ed il vero amore sono soprattutto divertimento, ma non come bisecazione o trastullo, bensì come il saper ridere, assieme, di tutto, la luce della rosa, la rosa nella croce.

Questa interpretazione, spero gradita ai lettori, è un omaggio, per quanto balbettante, dell’arte di Lucio, in occasione delle feste natalizie. Non dimenticando che l’arte è ciò che salverà il mondo, l’arte deve essere presente in ogni disciplina e scienza empirica, in ogni professione e mestiere, perché ingloba amore, passione,  l’ironia del non prendersi sul serio e il riso, il sorriso di quanto l’uomo si affanni alla ricerca di qualcosa che in realtà è a portata di mano. E l’arte è soprattutto ricerca, amore che cerca bellezza, e quando la trova c’è l’opera d’arte, la scoperta scientifica, il capolavoro. Vale anche per la vita quotidiana.”

 

dottor Giovanni Di Rubba

Attracco Fugace

Phoebe; Frederick Leighton

 

Cappa e arsura per il corso,

refrigerio del tuo braccio declinato,

 

così mi estraneo e ti guardo.

 

Via Toledo, metà agosto in trotto con te.

 

Profumi,

saponette e collanine.

 

D’altronde non c’è la sentinella.

 

Attracco fugace,

saldato il nasetto sbuffante tuo al mio,

 

che dolce il viso indaffarato.

 

E il tempo cavalca senza sosta.

 

L’alemanna regione

è un volto di disperazione

andantino,

l’introito del  destino,

 

l’immobile fattorino.

 

Attimi persi

o riacquistati

infarciti d’assoluto,

l’elogio solenne mostranza,

 l’alloro corona dalla tua mano.

 

Minuti atroci

ma così lieti,

lievi e indelebili,

l’astuto riguardo

delle tue labbra

pende dalle mie.

 

Candida vita cara,

pura sordina baccheggiante.

 

Sfiniti sulla panchina,

giriamo ormai da cinque ore,

loquace il mio sentire

 

denso il tuo riflesso

su specchio cristallino.

 

Ti dico tacente,

riaccenna il sorriso.

 

Appoggia i sogni,

di lato come fossero ghirlande,

affidamele

saranno impreziosite

col cobalto e colla sabbia,

saranno immortali

come urletti orchestrali.

 

Ancora più mite il vialetto,

posizionata la tua testa sul mio petto,

non dimenticarmi flebile

sarai filigrana selenica.

 

Il cielo sfuma nel rossiccio,

fenicio l’incanto

dell’occidente marino,

è davvero stupendo

ma l’attimo si arresta

e divaghi.

 

E così finisce

siamo già distanti,

la vela protesa sbanca

e noi sbarchiamo brecce parallele.

Silenziosa e Raccolta

April Love; Arthur Hughes

 

Silenziosa e raccolta

in magica apparenza

ti scosti disinvolta

lucente decadenza

 

pe’ quei tuoi splendidi occhi

mi trovo disarmato

e sboccia disilluso

come manto trapunto

il tuo tenero saluto.

 

Poi mi poni a conoscenza

di una realtà velata,

le tue labbra disegnate

in rosea fluorescenza.

 

Sogni ancora con lo sguardo,

il pensiero è il mio vello

che ti rende edotta

dalla tua stupenda forma

 

si illumina il volto.

 

Armeggi con respiro profondo

il tuo morbido capello scosso

nella sua parca situazione designata

dall’aura del ricordo sfuma sincero

invadendo l’alma mia

la tua frullosa vocale

melodia.

 

Dal viola alla tua mano

recondita e sopita

si slaccia la scarica ardita:

 

profusione eterna e desta.

 

Per questo sei la più bella

e banalmente dico

ciò che tace il respiro.

 

Poi a mille il cuore scuote

l’armata posta a conclusione

e mi disarmo dinanzi a te

infrange furente il mio desio,

mentre il tuo sospiro

è nei tuoi gesti

gocce di rugiada

pensandoti come aurora,

come attimo dopo il fiore mai sciupato

del sogno.

 

Rifletti ma poi sciogli

queste rissose lotte vocali

ti confondi anche tu e nell’incedere

germoglia lo stupore

ultimo floreale ardore.

 

Ti sciogli quasi invisibile

ma all’improvviso scagli altrove il viso

graziosa fai moine con le mani

e l’impianto del sistema universale

di arzigogoli e massimi sistemi

si riduce ad ultimo punto d’universo

 

mia stella più risplendente

del giardino del mio cuore

firmamento.

 

Adoro questa tua apparenza!

 

Ecco! sei la lucciola che trema alla finestra

pallida al vigore del vento,

 

ti stringerei al mio petto

pronunciando il tuo nome che non dico,

stordito e giulivo.

 

E poi ancora pensieri,

li trattengo per non sbiadire la tua effige.

 

Guardi a sinistra e poi me

ti giri axiotica e dedotta

 

se sciorini altre due parole

ti tengo ancor più stretta alla memoria.

La Grande Seminatrice Cosmica

Autore: Sarossa (Salvatore D’Auria)

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

“Lo Zed (o Djed), è un geroglifico che rappresenta il dio Osiride, la sua “spina dorsale”. E’ un simbolo di rinascita, di risveglio, ma soprattutto di energia spirituale (e, forse, non solo). Per gli Antichi Egiziani la spina dorsale era la sede del fluido vitale e il canale attraverso il quale fluisce l’energia cosmica che conserva l’armonia e la stabilità dei processi esistenziali. Lo Zed era dunque simbolo di vita eterna.

Ho voluto in questo dipinto rappresentare che ci potrà essere un altro incontro con esseri alieni, infatti la figura a sinistra con la proboscide è la seminatrice, al centro la nave aliena, biologica o organismo spaziale o nave spaziale organica. Le conchiglie avranno tutte gli occhi come una entità aliena. Il cane già custode dello Zed, guarda con sorpresa l’entità che appare nella conchiglia aliena. L’erma rappresenta la storia.

Nella proboscide della grande seminatrice c’è questo piccolissimo ritratto che è una via di mezzo tra Gesù ed il mio ritratto con la barba un poco bianca e rossa. Ma è solo una mia presenza sfuggevole, alla Hitchcock,  nel dipinto.

Le conchiglie con gli occhi di una presenza aliena

L’uovo mondo, uovo cosmico o uovo mondano è un simbolo mitologico trovato nei miti della creazione di molte culture e civiltà. In genere, l’uovo mondo sta a indicare un inizio di qualche tipo dell’universo o un qualche essere primordiale proveniente dal fatto di covare questo simbolo di uovo, il quale sovente si trova posizionato nelle acque primordiali della Terra a rappresentare la scintilla che diede inizio alla vita.”

Con queste parole il maestro Sarossa, fondatore e massimo esponente della corrente artistica dell’Oltrismo, spiega il significato dei simboli presenti nel suo ultimo lavoro “La Grande Seminatrice Cosmica”. Un’opera che rappresenta in tutto e per tutto l’apoteosi  della corrente, il suo più intimo significato. Un’opera che ha avuto una gestazione lunga e che esplode cosmicamente ponendo in evidenza il mondo sarossiano, il suo profondo  messaggio. Ciò che fu principio e ciò che fu la fine, rigenerata in nuovo principio. Ciò che fu la scintilla primordiale dell’attività artistica di un pantocreatore, misterico ed evidentissimo in quanto immanente, ciò che fu l’esoterico che si svela, ciò che fu il mito, che si spiega e declina giungendo alla necessità ultima, al colpo di spugna dato all’intero modo di credere e percepire le cose. Ad un sogno nato negli anni ’70 e che trova ora la sua massima realizzazione ora. Al corridore che vince due volte, ‘sta volta naufrago, nello spazio sidereo. Alla sfera di sapienza sarossiana che qui è assente perché si manifesta nell’intero dipinto.

La Seminatrice da cui spunta la barbetta del maestro rappresenta ad un tempo il divino che crea spruzzando frammenti di spirito liquido sulle cose, e dandogli con ciò vita e l’artista stesso, Sarossa, Salvatore D’Auria, che per tutta la vita ha dato e che continuerà a dare vita ai suoi dipinti, di cui io talora commento cercando umilmente di coglierne l’essenza. Questo lavoro è, soprattutto, dunque, biografico, e qui la mia parola si arresta, qui si ferma l’Etereismo, il mio, di Giovanni, per dare spazio a ciò che è pulsante, vivo, la sua opera, l’esplodere dei colori, la nascita della vita. La Seminatrice è rossa, altro elemento biografico del maestro, che compare e si affaccia, scandendo il suo nome artistico, Sarossa.

E dà vita, l’esplosione immanente di colori dà vita e va oltre, ma va oltre ancora qui, nella nostra realtà newtoniana, nella ricerca di pianeti abitati da esserini a noi simili o forse, speranza vana, a noi migliori. Esserini che nell’immaginario sarossiano sono biologicamente esistenti e complessi, macchine similumane, esseri animati e cordici. Esseri con cui dialogare nella nostra sfera comunicativa, Annunaki che magari disquisiscono in sumero, o in accadico, o in tardo cannaneo.

Dà vita la Seminatrice, la realtà manifesta ed evidente della Panspermia, della primigenia ed aliena dispensazione vitale. Da essa una navicella, racchiusa a grappolo, come fecondata, memoria forse di una gemmazione prolifera, navicella dunque, navel conducente l’alios e che atterra dallo spazio ma prolime feconda dalla terra. Luccicante, colma d’energia pulsante e vitale, colma dell’oltre, colma di una lucentezza motrice che è il centro da cui dipana l’intensità cromatica completa del dipinto.  In una fossa simile a conchiglia, come generatrice di bellezza, da cui nacque Venere, da cui nasce vita, da cui nasce messaggio profondo, navetta, nuovo orizzonte. Ed a forma di conchiglia, che rappresenta la sezione aurea, una costante da sempre presente nei dipinti sarossiani, sono gli organismi viventi, gli alieni, esserini da cui spuntano degli occhietti scrutanti, esserini di cui non conosciamo ancora la forma ma di cui abbiamo innanzi agli occhi la corazza, che è somma perfezione, somma proporzione, sommo involucro di bellezze cosmiche. Come a dire che la nostra certezza pone la lapassianità della perfezione di esseri ultramondani. Extraterrestri che noi avvolgiamo nella perfezione perché cosa sono se non la ricerca di noi stessi, della nostra mancata perfezione, della felicità. Il desiderio di ricercare altre vite per trovare, finalmente, una risposta alla nostra di vita, al nostro sfuggente qui ed ora.

Al centro, di profilo, una statua, un erma, hermetica presenza femminea che è la storia, agalma di mistero ma fissa, statica, da adorare, idolo fuggevole e tremendamente statico, scultura dall’espressione  dimessa e possente, da Grande Madre, accogliente ed immaginata. Realissima, scultura cui è stato tolto il velo e da cui promana tutta la sua vera essenza. La nostra concezione della storia. Quella di un susseguirsi lineare, del dirigerci verso una meta. Erma che tutto deve svelarci e che svelata è al centro del dipinto ma quasi dimessa non è loquace, ci invita a guardare altrove, intorno. Al centro per importanza, importanza che noi le diamo, ci dice di guardare al di là. Il resto. Di guardare al di là per scoprire il reale che cerchiamo.

In fondo ci sono i monti, una coppia di monti bassi, costante dei dipinti sarossiani, dei monti altissimi ora rappresentati come se fossero collinette con vette appuntite. Sono i monti degli altri dipinti, i limiti che noi ci poniamo che ora, finalmente, sono superati, superati perché non valicati ma visti nella loro vera prospettiva. I nostri limiti ed i nostri ostacoli non sono. Semplicemente sono nostre costruzioni mentali che arretrano e si rimpiccioliscono-ma comunque permangono in noi come esperienza- innanzi alle vere sommità, ai veri valichi, alle vere catene montuose, ultramondane, che non sono ostacolo o limite ma dalla cui sommità promana luce, energia, pulsione vitale, spinta vitale, desio di andare oltre. Tagliano il dipinto in sezione aurea ed il cielo nubiloso è ancora ciò che c’è da vedere, oltre la coltre. L’insondabile leggermente schiarito verso destra, di un azzurro rivelatore.

Ed è qui, alla destra del dipinto, che si colloca in primo piano la Zed, lo Djed, colonna vertebrale di Osiride, di Asar. Dea o dio della vegetazione, nata giocando a dadi con la luna, nata dalla somma possenza celeste delle maggiori forze cosmiche. Su di essa un cane, che da un lato la custodisce, dall’altro guarda stupito la conchiglia alla sua destra da cui spuntano gli occhietti, la vita.

Lo Zed svolge una duplice funzione, come quello presente nella piramide di Giza, regge architettonicamente tutto il substrato, tutto il dipinto ma allo stesso tempo è anche un monolite da cui promana l’energia, monolite primordiale presente in tutte le civiltà ed a tutte le latitudini, da Ston Age alle costruzioni mesoamericane ed ai gingilli spirituali nordamericani, sino alla Mesopotamia ed alla estrema terra del Drago ed alle sue isole di samurai, ed all’India, ed alla terra Etiope di Prete Gianni. Ed in Italia, ed in Sardegna, così come nelle terre fenici. Alla sua sinistra c’è l’athanor, l’ovo cosmico et alchemico, il principio generatore, Osiride che si bagna le vesti e lo spirito di Dio che aleggiava sulle acque. Il forno che tramuta in oro, il forno del messaggero hermete, del mercurio trasudato e traspirante.

Ecco alla sinistra l’ovo cosmico, alla destra la vita, sormontante il custode, al centro la colonna portante, lo Zed. Che è colonna portante e che è monolite, passaggio dalla caccia la agricoltura, quindi alla nascita della magia e con essa della cultura. In un dipinto fortemente reale, in cui è assente ogni forma di trascendenza, ed in cui pullula la realtà newtoniana in cui si scoprono nuovi pianeti emerge questo elemento etereo, posto al lato opposto della Seminatrice, dell’artista, come a dire il Verbo da un lato, l’Arte dall’altro. Zed, una duplice struttura un tronco verticale che, secondo il mito, rappresenta l’energia che circola liberamente, mentre le sue parti orizzontali la fissano. E se il tronco ne favorisce l’ingresso, i piani verticali la rendono stabile, regolandone l’ordine e la potenza, liberandola dalla circolazione caotica d’accesso. Lo Djed, celato nell’ermetismo degli Antichi Testi Egizi, nel Libro dei Morti, come dispensatore di immortalità temporale. Come centro propulsore di elettromagnetismo, comparso in età neolitica, dodicimila anni orsono. Una presenza eterea in un dipinto fortemente newtoniano ed immanente, che riesce ad andare oltre verso nuovi mondi e nuovi modi di vedere il reale. Una presenza che ci ricorda che noi, comunque, esseri umani, percepiamo solo parte del tutto, quando siamo coscienti. E se l’universo, da questa sfera percettiva, è già di per sé inconcepibile nella sua infinità di galassie e sistemi, nella miriade di pianeti uguali al nostro, pensiamo a ciò che non percepiamo, agli ultrasuoni et agli infrasuoni, all’ultravioletto ed all’infrarosso, al novanta percento di materia oscura che è il restante. E per non parlare dell’energia oscura. Quindi dal dipinto capiamo che potremmo anche scrutare l’intero universo così come appare ai nostri sensi, ma la parte più misteriosa dell’universo stesso è ad un palmo dal nostro naso, è il verbo che è principio, è l’invisibile e l’impercepibile e l’indescrivibile ed indipingibile. È l’infinità di mondi e dimensioni bruniana, l’infinitamente piccolo. È l’etereo che ci accompagna e che intuiamo talora, nel dormiveglia, in meditazione, nel sonno, nell’incoscienza.

A sinistra la Seminatrice, l’Oltrismo artistico che cerca l’Oltre nella realtà immanente, a destra l’Etereismo che lascia il velo di mistero e di inafferrabile. Nel dipinto emergono le due nuovissime avanguardie sorte ad emblema universale delle scienze dell’intuizione, che da sempre, grazie alla potenza degli artisti e dei poeti, precedono la scienza empirica e le sue scoperte. Da una parte l’arte che rappresenta , dall’altra il suono, la parola che seppure appare scompare nel suo formarsi e resta come traccia eterea.

 

dottor Giovanni Di Rubba

Arcadia Sannazaro

Rachele e Lia; Dante Gabriele Rossetti

 

Leggimelo ancora nell’orecchio

quel verso che hai già detto

distratta tra una bevanda e un’altra,

 

le tue mani mi carezzan

e sfiorano le corde dell’ardore,

pure eppur così perverse

come mandorle dischiuse,

 

in fiore i tuoi giardini dell’oblio,

 

ove ponessi i tuoi riccioli biondi

come limite del senso

credo avremmo dei problemi,

 

le questioni dell’umanità insolute

da noi risolte

e rivolte alla noncuranza,

 

stretti nella stessa barca

e comunque così distanti,

 

il mio verbo sprigiona clamori

ormai celati

ma la tua mente va già altrove

e si perde nei miei occhi,

 

io fattorino del destino.

 

Arcadia mia della luna a mezza falce,

riflessa all’acquitrino

io a sbuffo vorticoso,

cigno solo nei tuoi sogni,

 

viaggio e parto più lontano

nella nostalgia del tuo ritorno,

di allori adorno,

mi innalzo e tu mi scansi

e sorridi, forse ti perdi,

 

affinché gli occhietti verdi alla Baricco

blu d’oltremare a danzare

possan indagare il limite del professore

o del pittore dalle frasi sospese,

 

tu raccontami di te,

io ti esalto ma mi eclisso,

resto in un angolo,

piattino in mano,

due o tre grammi d’amore riflesso

me lo danno i tuoi nuovi sorrisi,

sugli scogli a Mergellina

il sole inzuppa il mare

 

e gode nell’eco perso.

 

E coll’asticella del violino

a fare esercizi di solfeggio,

ho composto la nostra tensione,

 

non hai voglia di esternarla

ma leggendo una lacrima

dal cuore scende fissa

ed è un minuto e un rigo

che il saluto è già svanito,

sul fiume a naufragare

le parole come dai tuoi occhi il sale,

 

scrivo solo,

sembra inutile, ma continuo,

guarda, e fremo,

un po’ stanco mi rivolto,

tu mi ignori ancora,

ma va bene,

resta il vento tra le foglie

 

e le tue canzoni spoglie.

 

Allora invadiamo

le regioni mai imparate,

tu fai conti ed i bilanci,

tu dai segni di resa

colle dita e ti adagi sugli specchi,

impressa e non arrampicata,

 

tu sei la gioia di questa sala

che ti attende e l’ultimo fremito spende,

un applauso folgorante

nei tuoi occhi scintillanti,

gioie mattutine

e tepori di primavera

 

tra i fiori di pesco

e le gocce di pioggia

imposte dai nostri silenzi.

 

Coll’elmo tra le mani

mettiamoci a naufragare ballate,

le tue dite intrecciano le mie,

è un momento di fermento totale,

è un momento di sgomento

mai così sincero ed infinito.

 

Commenti alle opere dell’Oltrismo

Pubblico qui altri miei commenti alle opere dell’Oltrismo, movimento fondato dal maestro Sarossa (Salvatore D’Auria), apparse sul sito oltrismo.com. Altri miei commenti sono stati già pubblicati tempo addietro su questo blog. In particolare le opere “Maria Stella Maris”, “Universi Paralleli”, “L’infanzia e la Coscienza”, “La Torre dell’Equilibrista”, “Gravità Zero”, “L’Isola dei Giganti”, “Carpe Diem”, Golfo Napoli”, “Nitro su Legno Multistrato”, “Il Giorno del Giudizio”, “No Rock’n’Roll”.

 

Autore: Sarossa (Salvatore D’Auria)

Opera1: Homo Sapiens

Opera2: Ignosco

Comparazione e commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

Interessante il confronto tra due opere del maestro Sarossa, “Homo Sapiens” ed “Ignosco”.

Le stesse possono essere lette in maniera conseguenziale e sembrano tra loro imprescindibili, come un continuum creativo, una sequela di immagini e di pensieri che scaturiscono dalla lettura complessiva delle stesse. E già i colori sono segno di ciò, non può non apparire una costanza, una similitudo cromatica, una opacità in entrambi i lavori che, tuttavia, è sapientemente interattiva e progressiva nel confronto. Grigio, ocra, smeraldo.

Stuzzicante mettere l’una accanto all’altra e notare come nella costanza cromatica vi sia una evoluzione, una tensione, un ascendere dell’essere umano, che nella staticità del suo esser sé in divenire illumina quasi quella sfumatura opaca, ma senza rinnegarla, soltanto potenziando il massimo di ciò che ha per divenire, finalmente, consapevole di sé e raggiungere un tassello superiore, una luce che già vivida era, ma che attraverso la meditazione e ciò che vedremo di qui a breve si potenzia. Non evoluzione, ma presa di coscienza, e nella consapevolezza acquisita mutamento statico ed armonia. Essere armonico, ovverossia essere al proprio posto nel mondo e poter così contribuire alla grandezza del creato.

Si parte da “Homo Sapiens”, albeggia di lontano una nuova aurora, partendo da destra il cielo subisce una sfumatura crescente e variabile, da un ocra più oscuro ad uno più chiaro, quasi limpido, con una complessità genealogica, al centro una luce, il bianco della trasformazione, come fulmine evolutivo, come scintilla primordiale della ragione, del sé e dell’amore, del prendere le redini della propria vita. Il paesaggio è brullo, una tipica savana del Pleistocene e al centro, quasi in prossimità della luce creativa celeste e luminosissima, un ominide, ancora scimmiesco ma in atto pensante, quasi contemplativo, come se rimuginasse della luminescenza vivida di cui è investito senza tuttavia riuscire a capire, ma con un’aria non perplessa, a tratti serafica. Egli è illuminato ma non ancora ha raggiunto la consapevole sapienza, non ancora ha raggiunto l’armonia, la luce divina è uno sprono, ma l’atto conoscitivo deve acquisirlo in pienezza valorizzando i propri talenti, non rimanendo inerte. La teofania è intuito che non può però prescindere dal continuo pensare, creare ed innovare. E questo lo si trova alla sua destra, in sezione aurea del dipinto, è la sfera. Il simbolo oltrista della conoscenza. È lì, a due passi, lì per liberarlo dalla prigionia dell’ignoranza. È lì eterea e sospesa, è lì il monolite sapienziale. È lì, ma il maestro Sarossa cattura l’attimo, abilmente, in cui riceve l’illuminazione ma non si volta, ancora, a rimirare quella sfera di conoscenza. È lì nell’attimo prima, è lì pronto ad utilizzare gli utensili, ad agire comunitariamente liberandosi dai sui individualismi, che, come gli alberi a guisa di giunco, sembrano tenerlo prigioniero.

E prima di voltarsi verso la vibrante perfezione armonica della gnosi a cosa pensa questa figura scimmiesca in atteggiamento da filosofo, in meditazione sciamanica? Ecco fa la sua comparsa il secondo dipinto. Ignosco. Ignosco che in latino significa perdono, ma che ha anche una chiara derivazione greca, conosco, ed al tempo stesso essere, quindi sono. Ignosco: perdono, conosco, sono. Consapevolezza. La scritta compare in verticale ed alla destra c’è una figura femminile, statuaria, quasi monolitica ma non reificata, vivente, vero e proprio idolo che sostiene una imperfetta e rosea sfera, a guisa di palloncino con laccetto che cade tenero. La scritta è sullo smeraldo ed è d’oro, è preziosa e custodita su muro prezioso e sempre eterno, sempre vivo, immortale rosmarino. Un muretto che custodisce, dunque, come cofanetto, quella parola, quella gioia, quella trinitaria affermazione unitaria, Ingosco. Perdono, conosco, sono. E’  ciò che pensa e ciò a cui giunge l’homo sapiens prima di voltarsi verso la sfera, ed è ciò che il divino lucente, apparso fulmineo nell’ocra del cielo gli dona subitaneo, teofanicamente.

La donna. Che è vibrante e statuaria, che è fissa e mutabilmente perfetta nel suo apparire come un idolo marmoreo del tutto peculiare, a gambe incrociate, nell’atto del movimento, con la sfera eterea rosa vividissimo a mo’ di leziosia. Che campeggia su delle nubi, essere divino. Con l’amore che è imperfezione. È questo il dono. La donna. Il mezzo di accesso alla sfera del primo dipinto. Non possiamo voltarci, non possiamo essere consapevoli senza questa messaggera divina, senza questa portatrice di grazia. Colei che ci innalza e ci fa rimanere comunque coi piedi in terra, che ci fa spiccare il volo solo se comprendiamo i nostri limiti, che ci libera da ogni prigionia solo se capiamo che sapere non è potere, che conoscenza non è perfezione, che la vera armonia sta nelle nostre piccole imperfezioni, nel nostro umile dire, sussurrando, perdono, conosco, sono. la donna qualifica e dà vita all’homo sapiens che può finalmente voltarsi ed evolversi. Ma che mai dovrà dimenticare tale teofania, che mai dovrà dimenticare l’essenza femminile delle cose e di sé se non vuole divenire un mero individuo dotato di raziocino, un cinico calcolatore, uno sfruttatore degli altri, se non vuole cadere nella superbia, nella cupidigia, fino alla lussuria, al considerare l’altro merce, cosa, non persona, a considerare la donna oggetto. L’illuminazione divina e subitanea, ecco la riflessione! L’homo accede alla sfera, può voltarsi, ma mai deve dimenticare tale immane immagine di umiltà. La donna generatrice e salvatrice. Essenza stessa del tutto. L’Ignosco, nelle sue triplici sfumature.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

Autore: Ferdinando Todisco

Misure: 80×120

Materia e Tecnica: smalto ad acqua e colori ad olio,  cartapesta su tela

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

L’opera l’”Urlo Divino”, del maestro Ferdinando Todisco colpisce subito gli occhi del fruitore per la particolare tecnica utilizzata. Egli crea sulla tela un bassorilievo con delle figure, tre in questo caso, ricoperte poi di colore, dando così una realtà dinamica al lavoro, che cambia a secondo della luce e delle ombre che si creano ai bordi delle figure.

C’è nell’opera un predominio cromatico di verde intarsiato da un prismatico multiforme fascio di colori, quelli dell’iride, che fungono quasi da accompagnamento al “verde primordiale”. Un colore, questo che pone in luce l’arcaicità del lavoro. I bassorilievi sono collocati in una realtà aliena e primordiale, in un mondo pre-edenico, prima dei tempi, ma parallelamente in assenza del tempo stesso. La mutevolezza dei giochi di luce, infatti, unita dall’ambiente rappresentato,  dà carattere eterno alle figure ed alla situazione.  Ci si pone in una realtà che trascende se stessa, e per questo consente alle figure primitive ed ataviche, alla rappresentazione primigenia, di collocarsi in una attualità, attualità che addirittura, nell’annullamento cronologico, è proiettata al futuro.

D’altronde la genesi è sempre l’epilogo, e l’alfa l’omega. La staticità movente, la semplicità da schizzo rupestre, ci riporta in parallelo ad una essenza primordiale dell’essere che come nell’esplodere di un pavesiano “grido taciuto”, di un urlo muto, si doglia di una violenza, di una sopraffazione, di un oltraggio.

“Urlo Divino”, questo il titolo e questa la sofferenza, questa la misericordia, questa la compassione, questa l’amarezza di un dio che non è iperuranico e disinteressato, ma dolente con noi, piangente come padre e madre premurosa nei confronti dei suoi figli. Questa la rappresentazione di quella giustizia divina che è differente da quella terrestre e lontanissima dalla nostra sete di vendetta. Il giardino affidatoci, il nostro mondo, la natura di cui siamo custodi, è stata da noi violata con ferocia, con desio smanioso di arricchirci e di distruggere, con la voglia di autogiustificarci e far scendere la natura stessa a patti con noi, portandoci il dio dalla nostra parte, come complice più che come padre, ignorando il suo sterminato amore ed additandolo come causa di disastri naturali, terremoti, naufragi, eruzioni vulcaniche. Come se avessimo, per un attimo, dimenticato la nostra spiritualità, meglio, che la nostra spiritualità ed il nostro agire inevitabilmente influisca sulle opere naturali, imponenti e splendide, affidateci. Affidateci da un padrone che non è padrone e che si fida di noi e che con noi soffre, e che ci dona talenti, intelletto ed amore tali da consentirci di vivere nella grazia, di raggiungere l’armonia. Ma noi tacciamo, per saccenza, per ingratitudine più ancora che per ignoranza, per una ignoranza, forse, colpevole, esimente scarna di chi sa ciò che ha nell’animo ma lo ignora, non vuole prenderne consapevolezza.

Dio, rappresentato come volto, in tipica tradizione cristiana e gnostica, di volto sublime e degno di contemplazione e lode, urla e si lamenta, ma non è un urlo umano, non è disperazione munchiana, non è decadentismo ed anima spersa. È un urlo taciuto, che esprime tale grazia proprio in una sofferenza che gli è propria e che nasce nella sua intimità divina e che si esprime e manifesta palesemente nel suo essere smorzata. È l’urlo tacito della sofferenza, l’urlo del padre, della madre, del fratello, dell’amico.  Alla sua destra due angeli stilizzati, di fattezza rupestre anch’essi, che ricordano molto le stilizzazioni delle civiltà precolombiane. Tali figure hanno le mani volte in alto, come in segno di preghiera, e dalla loro espressione, molto più umana del Supremo Volto, emerge una emozione, un frammento che distrugge la perfezione dell’assoluto riportandola alla concretezza, ai sentimenti che più familiari sono a noi esseri umani.

In tale dimensione primigenia ed apocalittica il verde, colore delle grandi acque, è anche la speranza per il futuro, il lamento è un monito, una scossa fortissima che non esclude anzi, come i fasci iridei intarsiati mostrano sapientemente, contiene in sé la sicurezza di una evoluzione, di un perfezionamento dell’uomo. L’arcobaleno accavallato è incisivo e rappresenta il ponte tra divino ed umano, unico appiglio, unica salvezza per noi essenti, viventi e per il mondo e l’universo tutto.

dottor Giovanni Di Rubba

 

Autore: Antonio Marchese

Materiale e tecnica: acrilico tempera su cartoncino

Dimensioni: 50X70

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

L’oramai quasi costante ambientazione siderea del maestro Antonio Marchese ci immerge in una dimensione del tutto, in una allocazione spaziotemporale statica ed eterna. La percezione è quasi musicale, un aggraziato vibrare pitagorico, un silente e prolungato suono ci pone in una realtà meditativa e di quiete.

I colori sono pacati, siamo nell’universo rappresentato staticamente, come dicevo, ma che è al di là e dinamico proprio grazie alle variazioni cromatiche. Dividendo in due il dipinto notiamo uno spazio siderale ambivalente, il classico universo così come lo immaginiamo, a destra, un ammasso di stelle e nebulose, fisse, immobili, alla estrema sinistra, a destra e per gran parte del paesaggio, un pullulare di colori sì siderei ma quasi vividi, dinamici, che sorgono illuminati da una sfera, collocata alla estrema destra in alto, che campeggia. Una luna bianchissima, una essenza femminea che dona amore, brio all’etereo, che dà vita alla ragione, non frutto di mero raziocino ma nemmanco da esulare, da collocare come contorno, come elemento essenziale ma non sufficiente per il raggiungimento della armonia. C’è, insomma, l’essenza apollinea e gran parte di quella dionisiaca nell’intero contorno. Contorno su cui si appoggia il punto focale ed essenziale, al centro del dipinto, l’essenza sintesi delle due, quella ermetica, la sfera.

La sfera simbolo di conoscenza. Monolite etereo, eterno e mutevolmente perfetto, luminosissimo. Il verde che sembra quasi connotare una dimensione a noi conosciuta, quella dello spazio terrestre e sublunare, come a formare i continenti purissimi, smeraldini, verdi, emblema della natura, del sospiro panista. La natura di cui siamo custodi, la natura che nasce dall’azzurro primordiale e primigenio, genealogico del tutto, che domina la sfera e che si estende intorno, come a formarne un’aura, un respiro divino, un’aura che non è mero contorno ma che sembra condurre la sfera stessa in una dinamica in cui ciò che genera è al tempo stesso generato, ciò che avviene e si manifesta promana dall’essere e al tempo stesso lo crea, modella, accompagnandolo in un lieto navigare.

Tale sfera che, come è costante nell’Oltrismo, rappresenta la conoscenza, il bagaglio donato dalla divinità all’uomo per giungere attraverso la grazia all’armonia facendogli riscoprire le sue potenzialità e la scintilla che in esso alberga,  annulla il tempo e viaggia nel tempo e nello spazio, alla stessa guida del nostro bagaglio conoscitivo, sensibile, razionale, e che si dona all’altro per scoprirsi e che si dona allo stesso tempo all’universo di cui siamo parte e che è parte di noi e che è tutto di noi, custodi di un frammento d’assoluto che è il tutto, custodi dell’oltre, dell’immanente e del trascendente.

Naviga la sfera sapienziale nell’universo con lo scopo di fecondare gli spazi eterni e illuminare ogni essere, ogni cosa, in un gioco di specchi e di scambio reciproco di sapere e di amore, congiunti nella bellezza dell’esistente.

dottor Giovanni Di Rubba

 

Autore: Antonio Marchese

Materia e tecnica: mista nitro su legno

Dimensioni: 60X120

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

L’opera del maestro Antonio Marchese, “Fiori di Carciofo” ben si colloca nell’Oltrismo per messaggio e funzione, con la peculiarità che gli è tipica, quella di rappresentare un astrattismo primigenio, etereo nel suo manifestarsi, pulsante, genealogico. Il Marchese tende alla armonia oltristica collocandosi in dimensioni atemporali ed ataviche, il suo simbolismo si estrinseca in rappresentazioni di una profondità primitiva ma pulsante, che ci colloca al centro di rappresentazioni cosmiche in cui intuiamo l’essenza stessa, il suo nascere ed il suo promanare. E la profondità è qui, nello schematismo che ci induce a riflettere, ad ammirare l’istante creativo, il pneuma, il soffio vitale ed a renderci conto che ciò che fu in principio, prima dei tempi, è impresso in noi, orma del divino. Tale opera, infatti, ci induce a superare i nostri limiti riconducendoci ad una realtà che ci accomuna, che accomuna noi sensienti, l’essere simili, sostanzialmente eguali per origine comune, per avere in noi, impresso, quel soffio creativo, il respiro di Dio che era è e resta impresso come un sigillo, lo spirito che ci dà vita e che conserviamo in eterno, apprestandoci al passo successivo, comunicare agli altri ciò che gratuitamente ci è stato donato.

E tale semplicità non può non esulare da  un breve racconto, da un mito, quello della bellissima ninfa Cynara, chiamata così a causa dei suoi capelli color cenere, dagli occhi stupendi e profondissimo, tra il verde ed il viola, tra speranza e grazia e rimembranza. Bellissima ma orgogliosa e volubile. Il re degli dei, Zeus, se ne innamorò non ricambiato ed in un momento d’ira trasformò la dolce ninfa altera in un carciofo verde e spinoso come il carattere della ragazza. Tuttavia al pungente e belligerante ortaggio, guerriera amazzone corazzata, resta il colore verde e violetto dei suoi occhi profondi, ed il cuore  tenero. La sua spinosità nasconde il sentimento, l’amore, la poesia.

L’opera è stata realizzando soffiando sui colori, creando questi spiragli di essere, questi fiori di carciofo. Fiori dai pulsanti colori giallo a sfumature blu, come macchie, come sorpresi frammenti adagiati sul cosmico sfondo nero e che lo irradiano, come maravigliati di aver destato l’attenzione della divinità che gli ha dato vita con un soffio, che gli ha dato senso, che lo ha reso essere amico e non suddito.

Fiori che rappresentano l’essenza dell’uomo, dell’essere umano, prima della chiusura dello stesso in sé, nelle sue ostilità, nella sua smania belligerante, nella sua paura dell’altro, nell’odio, nell’invidia, che è solo una corazza. Una corazza che si formerà quando il fiore avrà prodotto l’ortaggio, quando l’essere umano, per scelta, avrà rinunciato alla sincerità ed alla semplice ed umile consapevolezza di essere creatura che ha destato l’attenzione del creatore, che ha nell’alma il sé divino. Così come racconta il mito di Cynara, per superbia l’essere umano ha voluto ribellarsi ed ha indurito il proprio essere.

La corazza resta e quest’opera vuole ricordarci le nostre origini, spingerci ad andare oltre non rinnegando ciò che abbiamo nel nostro tenero animo, ciò che eravamo.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

 

Autore: Giuseppe Pollio

Materia e tecnica: olio su tela

Dimensioni: 40X50

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

“Nel mio quadro, i simboli  descritti, sono la sfera, che racchiude segreti personali, il rubinetto che dispensa le gioie e i dolori che questa vita ci dà. La donna simbolo dell’amore che ognuno di noi ha conosciuto e che porta ancora gelosamente custodito”.

Con queste parole esordisce il maestro Giuseppe Pollio nel descrivere la sua opera.

Essa rappresenta una visione onirica avuta dall’artista, una visione che imprime in sé particolari che esulano da una visione eterea ed impalpabile, una visione materialissima, concreta, contornata dalle immagini fantasiose ed elaborate ma che sono, sebbene irreali, fortemente protese ad una visione positivista e macchinistica. Il dipinto ha delle intense velature da scienza esatta. Il cuore, che fa bella mostra di sé al centro dell’opra,  è rappresentato con una precisione quasi anatomica, valvole e ventricoli. Il sogno avuto è vividissimo, il suo cuore uscito fuori dal corpo a rappresentare se stesso e la sua funzione. Anima pulsante materiale, nuova veste dell’oltrismo sarossiano, un materialismo onirico ma corretto, perfezionato, pienamente non esaurito in sé e pienamente ribelle al meccanicismo.

Il cuore diviene qui intruglio di valvole trascendenti e punto di partenza per partire dal materiale ed andare oltre, cercando di raggiungere l’armonia. Una armonia che, però, nel dipinto in questione, non si è ancora ottenuta. L’opra mostra la fase iniziatica di accesso alla perfezione armonica, il tassello di entrata, l’iniziale tenue luce che sorge, l’attimo di illuminazione che ci avvia all’equilibrio cui mira l’oltrismo. È un sogno, ed il sogno è quasi sempre un punto di partenza. E dove si posiziona il cuore? In un deserto, in una ambientazione quasi scarna ma piena, profondissima. Il deserto è il topos iniziatico, il liberarsi di sé per riscoprire o scoprire sé, il luogo di meditazione, silente, con in alto un cielo neutro ma presente e che sfuma all’orizzonte.

Solinga l’ama qui si colloca come il cuore ed è il cuore, l’organo che pulsa la linfa vitale, il sangue, il muscolo che batte ardentemente e che è l’artefice delle nostre emozioni, dei nostri amori, delle nostre passioni.

La visione scientista vuole essere superata, la allocazione del cuore in tale ambiente scarno, onirico e meditativo si ribella all’organicismo e diviene da tassello creativo, non più presenza materiale. Lo stile rappresentativo lo tramuta in un essente di escheriana memoria, un oggetto freddo che ricerca il suo calore e la sua trascendenza. È una vera e propria stanza, cui si fa ingresso tramite delle scale poste sulla sinistra e dalla destra esce l’immago di una donna nuda. Non ci è dato sapere cosa avvenga all’interno del cuore in tumulto statico, è lì che sono conservati i nostro segreti, le nostre gioie, i nostri amori, le nostre passioni, sappiamo però cosa ne esce, una donna, l’emblema di una sapienza, di una armonia e di una bellezza superba e superiore. Non è solo l’amore per l’amata o per l’amato, è un amore per l’universo. Il cuore, come purifica il sangue scambiando ossigeno per anidride carbonica tramuta noi, il nostro personalissimo vissuto in qualcosa di puro e sublime. E’ cosi che il maestro Pollio rappresenta l’uomo che supera se stesso e raggiunge l’armonia.

Tutto ciò, comunque, sebbene sia un percorso interiore non esula l’altro, anzi lo sublima e lo prepara a che questo processo evolutivo sia condiviso. Processo che promana da una sfera, simbolo di conoscenza razionale ma avulsa al sentimento, posizionata sulla sommità del cuore e, poiché priva di amore, di colore scurissimo, ma che donandosi si perfeziona, insegnando, da oscura e sterile, simile a mollusco senza passioni, migliora sé. Dal rubinetto, infatti, promanerà un fascio grigiastro, come espulso, ma è una fonte iniziale. L’oscurità si prepara a sublimarsi ed il grigiore sembra dirci che l’oscuro più tetro non si smorza subito, ma sfuma e si colora con il tempo e la pazienza. Per intanto, sparsi intorno al cuore, come parte di questo grande ingranaggio catartico, frammenti di noi, rossi come il generatore. Piccoli gesti di dono all’altro.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

Autore: Ferdinando Todisco

Materiale e tecnica: cartapesta su tela e smalti ad acqua

Misure: 80X60

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

L’opera del maestro Ferdinando Todisco “Esseri in Bilico su Varchi Dimensionali” ben si alloca nelle atmosfere oltriste e possiamo considerarla, al pari di altre opere, come un percorso iniziatico con palesi peculiarità stilistiche, tipiche dell’artista.

L’opera presenta una varietà intensa e quasi visivamente assordante di colori. Un pullulare cromatico che si colloca in una dimensione opposta, ad esempio, a quella del maestro Marchese, il quale nel rappresentare la transizione pluridimensionale accompagna spesso visioni sideree, buchi neri, varchi cosmici. In questo caso il passaggio dimensionale è tracciato in una ottica più interiore, psichica, in cui appare come porta di percezione l’intensità cromatica accennata, la presenza vividissima, una percezione esponenziale che supera l’iride. Tali fasci cromatici lasciano il fruitore quasi sperso, incantato dallo psichedelico varco d’ingresso. Un varco che purifica il loro essere, che predispone la loro anima al raggiungimento dell’armonia.

E qui fanno ingresso tridimensionale varie figure, che vengono da mondi lontanissimi, portatori di pace e di armonia, esseri in bilico su tale varco dimensionale. In bilico perché l’artista, sapientemente, cattura l’immagine della transizione, del loro approdo sapienziale prima dello sbarco nella nostra realtà. Esseri che recano in noi la speranza della armonia, della pace, dell’amore, della vittoria –finalmente- della grazia e della bellezza sulle barbarie e sulla violenza.

Ma tali esseri, fuor di metafora, sono già in noi, sono i nostri talenti e le nostre potenzialità, sono i nostri coscienziali spiriti che ci indirizzano sulla via maestra, che ci spingono al ripudio della violenza in ogni sua forma, dello squallore del dominio su troni fangosi. In noi alberga la verità, in noi lo spirito di ricerca dell’armonia. Una armonia che questi “esserini misteriosi” ci porteranno.

La nostra anima che si manifesta è qui raccolta nel momento in cui stiamo per riacquisire la coscienza di noi, guidati dalle nostre esperienze, stanno riemergendo in noi, oramai purificati dall’arcobaleno che fa da sfondo, le forme  amiche di sapienza e d’amore.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

Autore: Giuseppe Pollio

Materia e Tecnica: olio su tela

Dimensioni: 30X40

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

Il maestro Giuseppe Pollio rappresenta a tutti gli effetti una delle diverse angolature, diramazioni , sfumature dell’Oltrismo, movimento che declina, sotto il vessillo della ricerca dell’Armonia attraverso un attento lavorio interiore, la contemplazione della Bellezza e nella Grazia, insita nell’Universo e che tramite l’arte si rende palese manifestandosi.

In “Intrecci” ci troviamo in una ambientazione paesaggistica brulla, desertica, un deserto racchiuso in sezione aurea verticale, tranciato da una linea orizzontale che lo separa dal cielo. Il deserto meditativo è il luogo da cui compare il centro propulsore, l’immago mistica del dipinto. Un albero, una serie di alberelli a guisa di albero unico e ben saldo nella nostra interiorità, nella nostra ricerca, nel deserto dell’annullamento volitivo e della prova, del principio, del primo fattore, del primo grado attraverso cui ci è consentito raggiungere pienamente noi stessi, la nostra armonia, il nostro ammirare l’intero universo, contemplarlo stupiti e mai sazi delle meraviglie ad esso sottese, dei doni che ogni giorno ed ogni notte ci riserva, dai fiori che sbocciano solo per noi, alle stelle che sono lì per essere da noi ammirate, alle verdure, agli animali, alla madre terra, alla volta celeste, alla silenziosa luna, allo splendore del sole. Un albero inamovibile, ben saldo, dunque, e ben piantato, ma da cui emergono rami a mo’ di radici, in una inversione estasiante ed estatica. Le radici puntano al cielo, massima parte del dipinto, somma dello stato iniziatico di primordine e desertico, travalicano e puntano in alto, braccia protese verso l’infinito ardore celeste. Ben piantati e ben pronti aspiriamo al cielo, nella speranza di raggiungerlo, di piantare lì le nostre radici, non prima di averle ben piantate qui in terra, saldi.

Il groviglio, l’intreccio, rappresenta non una nostra ascesi individuale e solinga, egoistica, ma sono allo steso tempo immago della umanità tutta, dei legami nascosti e sottesi all’uomo. Sono i fili invisibili da dipanare che legano tutti i popoli, tutti gli uomini, tutti gli individui connotandoli come persone che travalicano la società per giungere alla comunità, alla reciprocità dialettica univoca e trina, alla contemplazione del profumo dell’esistente. Sono lo junghiano inconscio collettivo, le nostre comuni origini, dalla polvere, dal deserto, che si diramano verso l’alto, i nostri archetipi sono un tronco ritto e saldo, roccioso, solido, il comun denominatore delle umani genti. Archetipi nati dalla polvere, dalla terra, sorti così, che ci hanno generato alla guisa degli altri esenti non umani, vegetali, animali. Nati dal nulla eterno, dal caos primordiale statico, nati dal tutto armonico ed alla ricerca di armonia. Le nostre anime percorrono come i tronchi-radici talora, spesso ed anzi sempre, strade diverse, ma il risultato è il medesimo, così come il principio.

In solitudine scopriamo noi stessi e ciò che ci lega a tutte le umane genti e poi raggiungiamo l’estasi mistica, strade diverse che si intrecciano, come incontri, come i  nostri incontri che di  frequente ci accompagnano per brevi istanti o per la vita intera. Ma che in ogni modo restano sempre vividissimi, parte di noi. E noi che ambiamo tendendo, rami-radici, al cielo non ci estraniamo dal mondo, ma doniamo ad esso i nostri talenti, le nostre passioni ed il nostro sapere ed ancora soprattutto il nostro amore, uniti qui, in un solo abbraccio, tendenti all’assoluto, per poi raggiungere lo stesso ed essere finalmente unici perché uniti agli altri ed alla Natura tutta, ed a ciò che non è visibile, coperto dal velo di Maya ma che si svelerà e mostrerà un giorno.

Noi doniamo, doniamo agli altri parte di noi, a chiunque incrociamo nella nostra vita anche solo con uno sguardo, ed agli sguardi che mai vedremo ma che spesso si raccolgono in uno sguardo solo, contenente l’umanità e la natura ed il cosmo e l’universo tutto. Noi doniamo parte di noi e germogliano, nel deserto brullo, fiori, come le ginestre vesuviane ed al tempo stesso come i girasoli che ci guidano verso la luce.  Germogliano floreali qui, sulla terra, per non dimenticare che anche nella solitudine o nella disperazione, un odorosissimo soffio divino ci accompagna. I nostri piccoli attimi che ci conducono all’eterno e che non sono solo speranza, ma manifestazione vivida, viva e reale. Qui ed ora.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

Autore: Ferdinando Todisco

Materia e Tecnica: smalto all’acqua su pittura a olio

Dimensioni: 80X70

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

L’opera del maestro Ferdinando Todisco “La Disperazione e la Consolazione degli Angeli” è collocata in una ambientazione cromatica di rosso pullulante ed intenso, colore vivo, che traluce imponendo la forza dell’amore, la pulsione dell’eterno desio di fratellanza insito nell’alma umana. Un desiderio vivo, presente. Ma allo stesso tempo  la smania d’amore è smorzata dalle figure che abitano tridimensionalmente il dipinto.  Il rubino intensissimo diviene senso di smarrimento, quasi in maniera subitanea, osservando nell’insieme  il tutto. Un colore vivace che colpisce e che si rattrista dopo pochi attimi di osservazione.

In ginocchio un essere umano, in atto implorante, quasi a chiedere venia all’assoluto, quasi a chiedere una giustizia ultramondana, eterna, divina. Un personaggio posto al centro del dipinto e per ciò anima dello stesso, del tormento umano innanzi alle molteplicità di doni offertici ed alla impossibilità di essere felici. Una figura che si innalza ad emblema dell’umanità tutta, contornata da una intensità abbagliante, che è amore, che è sangue, che è disperazione.

Chiede venia, dunque, chiede un aiuto alzando il capo con le mani protese al cielo, in questa dimensione monocromatica e statica che lo induce alla monotonia, alla banalità delle sensazioni, al desiderare qualcosa in più, quasi a stridere per l’abitudine in cui è rinchiuso, racchiuso nel suo dolore chiede un’illuminazione, chiede quale sia la ragione, quale il motivo, quale la causa delle umane sofferenze. E il cielo gli appare umano, gli appare terrestre, gli appare sua stessa realtà. Non c’è distinzione tra i colori, tutto è racchiuso nell’intensità statica dell’esistente.

In alto due occhi, posizionati in sezione aurea nel dipinto, l’emblema di Dio. Di un Dio veramente trino, rappresentato, caso unico, non con un solo occhio che tutto vede ma con due occhi, come fosse egli steso scosso, come fosse egli stesso conscio del dolore, perché incarnato, perché fatto uomo, perché nato generato di carne umana. Non occhio onniveggente ed onnisciente solo, ma visione umana binoculare, visione che reca in sé l’uomo ed il Dio, la divinità e la corporalità. Occhi di un vividissimo nocciola, quasi colore di terra pura, di madre terra, quasi odore incantevole del terriccio genealogico, contornati da altre forme tridimensionali a mo’ di ciglia, a mo’ di aura. Dio misericordioso che invia sprazzi di colore che fanno comprendere all’uomo l’essenzialità delle piccole cose, quelle linee, segmenti di giallo, di ocra e di verde consentono all’uomo di non abbagliarsi pel troppo amore, e di non cadere, per troppo desio, nella concupiscenza o nella violenza, altri accidenti del medesimo colore. l  fasci rettilinei che emanano da un Dio fatto uomo ridimensionano l’egoismo umano e Dio stesso invia i suoi emissari, le sue spirituali promanazioni . Gli angeli, i suoi messaggeri, contornati di aureole mosse, scosse e sapienti, non circolari, ma imperfette, come l’altalenare del sentimento umano, come le ciglia del Grande Artefice d’Amore incarnato. E questi soccorritori sono la forza propulsiva, lo spirito che è in noi e che ci rende partecipi alla essenza divina pur senza comprenderla appieno. Intuendola, senza pretendere di avere in sé l’immenso rosseggiante amore che, per nostra finitezza, potrebbe essere stravolto.

E qui, come nel clima natalizio, si scorge il vero significato di questo amore, di questo rosso che non abbaglia, della disperazione e della maledizione umana che si redime, che raggiunge l’equilibrio, che tende all’armonia, all’armonia di sapersi imperfetto, incompleto, e sempre necessitato di accrescere la sua spiritualità.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

Autore: Giuseppe Pollio

Materia e Tecnica: olio su tela

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

L’opera del maestro Giuseppe Pollio “Rione Terra” prende il nome dalla famosa colonia stanziatasi nei pressi di Pozzuoli intorno al 529 a.C.,  a seguito della migrazione degli esuli Sami che, perseguitati in patria dalla tirannide, quivi costituirono una Dicearchia, ovverossia un governo di Giusti, basato sull’equilibrio, la moderazione, la libertà e l’armonia.

Nel dipinto appare in primo piano uno stralcio di una piccola imbarcazione, una navicella insediata su di uno sdrucciolato porticciolo, uno stralcio che rappresenta a tutti gli effetti il nostro presente cosmico, il nostro essere qui ed ora nella attualità ma, allo stesso tempo, il nostro presente interiore, il nostro essere qui, situati in un tassello evolutivo statico, come la navicella che è sul porto pronta a salpare ma non è ancora insediata nell’acqua. Il nostro essere noi stessi presenti ci spinge a guardare di lontano la costa, che assurge a limite da varcare, una costa verdeggiante e speranzosa, che è il nostro per aspera ad astra e che tanto ricorda i monti allegorici delle rappresentazioni sarossiane.

Noi, in questo frammento evolutivo, siamo pronti per immergere la navicella del nostro ingegno e del nostro ardire in mare, a che prenda il largo, vivi la propria vita nella pienezza, nella coscienza, nella consapevolezza e nell’amore. Ma il passo tarda, l’illuminazione nostra interiore necessità di uno sprono, ha timore di temperie, è lì, a metà, sul porticciolo, con la prua propendente ed il proprio passato, la propria poppa, alle spalle. E senza passato, per quanto arditi, non raggiungeremo mai le rive dell’assoluto, non raggiungeremo mai la nostra consapevolezza.

Tuttavia ecco che dal mare si erge una sedicciuola, piccola, familiare, ma possente a mo’ di scranno. Ed è quello il nostro vero passato che può proiettarci verso il nostro mondo interiore. Lo scranno in cui è assiso il Rione Terra, il vecchio porto romano preostianao, il segno della cultura e della giustizia, della libertà assoluta. Della nostra Armonia. È quel pensiero, quell’attimo, quella vista superba perché avvolta dalla candidezza e dalla possenza del passato, ma al tempo stesso umile perché sceglie non un trono dorato, non un amplissimo altare, ma un oggetto comune, a simboleggiare che il nostro ancestrale essere collettivo, il nostro mondo interiore ereditato dagli avi che ci rende partecipi di ciò che è davvero nostro perché assiso su ciò che a noi è chiaro, evidente, conosciuto, familiare. Il nostro passato remoto, lontanissimo, gli albori stessi della civiltà sono impressi nel nostro DNA e, nascosti nella nostra interiorità, appaiono palesi, senza necessità di attentissime analisi ma con una presa di coscienza che parte dal nostro mondo, dai nostri piccoli, umani e densissimi segni umili, gesti sinceri, dalla nostra sedia domestica ed amica.

Questo passato porterà l’intellettuale navicella, colma della sapienza antica, dell’umiltà del nostro presente e della pienezza dei nostri affetti a prendere il largo, ritta in prua.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

Autore: Salvatore Parisi

Materia e Tecnica: olio su tela;  tecnica mista pennello / tampone

Dimensioni: 60X60

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

L’opera del maestro Salvatore Parisi “Red Sprite”, ovverossia spiritello rosso, prende spunto da un fenomeno atmosferico elettrico che avviene negli alti strati della atmosfera, anche fino a 80 km di quota, più precisamente al di sopra di fenomeni temporaleschi, ed è  associato alla ionizzazione dell’aria. Raramente è osservabile a occhio nudo, dura in genere non più di dieci millesimi di secondo.  In buona sostanza i fulmini scaricano a terra l’elettricità statica partendo da una massa di materia satura mentre gli spettri rossi la scaricano da una massa posta sopra a quella stessa che ha originato il fulmine e verso essa. Tale fenomeno si pone in essere quando la scarica di un fulmine ha una elevata intensità di corrente, al punto che a terra sprigiona una massa di materia rendendola  “recettiva” e provocando un afflusso di elettricità verso essa dalla massa sovrastante, in forma appunto di “spettro rosso”.  A causa della diversa densità, composizione o temperatura il loro fenomeno è ben diverso da quello dei fulmini pur se similare il fenomeno, ovverossia la scarica elettrica.

La loro colorazione, tipicamente rosso-blu, è dovuta alla forte presenza nell’atmosfera terrestre di azoto  avvicinandosi al terreno, la pressione atmosferica aumenta a causa della gravità e con essa la concentrazione del gas nell’aria provocando una graduale variazione di colore degli sprite, che dal rosso passano al viola e poi al blu in prossimità della troposfera.

Nell’opera del maestro Parisi è rappresentato magnipotente un abbagliante sole, una luce immensa che sovrasta e domina il dipinto, in cui si distingue una sfera, il sole accecante contornato da piccoli raggi di colore ancora più intenso ed avvolto in una ulteriore sfera gialleggiante e psichedelica, a tratti ipnotica. Si tratta dell’abbaglio provocato da due sfere simbolo, come costante nell’Oltrismo, della conoscenza. Una prima forma abbagliantissima e che risalta agli occhi, quella solare, è l’empireo gnostico, l’involucro conoscitivo sommo, che l’occhio umano impreparato rischia di non sopportare. È un abbaglio possente, simbolo di intensa forza conoscitiva. E risalta, come dicevo, subito al fruitore che, quasi investito da una forma conoscitiva all’apparenza irraggiungibile, sposta lo sguardo d’intorno, ove il giallo e la luce si fa più fioca, ove quasi si inizia a capire l’essenza stessa del sapere, la via maestra della armonia che non è tuffo immediato ma va appresa a gradi.

Nella parte sottostante il dipinto, infine, l’occhio si sposta, e qui emerge il descritto fenomeno sprite, che l’autore immagina come varco verso l’essenza conoscitiva, come la mescolanza armonica cromatica che va dal rosso al blu lasciando nell’intermezzo il viola, come se passione rubinea, conoscenza blu d’abisso, si fondessero in una frazione mediana e mai conclusiva, ma sintesi delle due, che nascono e si rigenerano in un processo dinamico di tensione armonica. Il maestro Parisi ha curato il dettaglio accompagnando per mano il fruitore nel percorso del dipinto, ponendolo subito innanzi all’abbaglio della sapienza, per poi condurlo nel più tenue sentiero, ed infine al varco, allo sprite, al follettino, allo spiritello, che è il mezzo d’accesso. La prima evoluzione dialettica umana di tesi, antitesi e sintesi che ci consentono di aprirci verso mondi conoscitivi e potenzialità  immani dell’umana specie e della natura tutta.  Processo che per noi è un accesso dialogico ma che è anche un dono, perché ricettivo di una intensità lucente fortissima ed attenuato come lo sprite per consentirci il varco.

Guardando l’opera percorriamo una Commedia dantesca all’inverso, ma col medesimo monito e con un avvertimento ulteriore, per ammirare l’immenso, l’assoluto, il bagliore eterno della luce solare invincibile, occorre percorrere la strada a gradi. Il fruitore lo scopre, assaporando sulla sua pelle, tramite l’osservazione del dipinto percepisce  cosa avviene a chi salta gradini e vuol comprendere senza predisporre il proprio animo alla comprensione. Una connotazione, questa, non solo da guida ma soprattutto pedagogica.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

 

Autore: Giuseppe Pollio

Materia e Tecnica: olio su tela

Dimensioni: 50X70

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

L’opera del maestro Giuseppe Pollio “L’Addio” è un lieto saluto al passato e si proietta, in una dimensione onirica, verso il futuro.

Dividendo il dipinto in due parti con una linea orizzontale notiamo la sezione aurea che descrive sapientemente, in basso, delimitata da un muretto la realtà nuda e cruda, un passato che è quasi tormento ma al tempo stesso speranza, rappresentato da una donna nuda stessa di dorso, lunghi capelli neri e fascino mediterraneo, dolente e spoglia del suo ero e con braccia protese verso il muricciolo, per tendere alla dimensione superiore, quasi abbracciarla, arrampicandosi sul limite ultimo del confine, sul varco, delimitato dal muretto. La donna è l’umanità, la donna è la madre terra, la donna è la natura, la donna è la nostra dimensione terrestre e sublunare, la donna è il nostro nudo vestigio reale. La donna è la nostra dimensione, la donna è la sete di libertà, la donna è la nostra disperazione e le nostre aspirazioni. Una donna Parthenope, una sirena, una bellissima immago alla ricerca dell’amore, per giungere all’armonia.

E questa è la parte superiore del dipinto, i due terzi, una visione marina, un paesaggio costiero ove di lontano una caravella salpa per nuovi mondi. È il nostro pensiero, la nostra creatività, il nostro talento, la nostra sete di ricerca, la nostra propensione al viaggio, un viaggio per scoprire ignoti mondi, nuovissimi mondo, mondi che sono la nostra sublime interiorità. La lieta navicella alza le vele verso un’altra essenza femminea, verso la luna, verso la sfera che come costante dell’Oltrismo è simbolo di conoscenza, e che qui, nelle vesti seleniche, mostra quanto la gnosi sia sublimazione femminea, quanto per raggiungere l’armonia dobbiamo salpare verso nuovi approdi, silenti spiagge lunari, ove raggiungere il nostro ricercato equilibrio, il nostro abbraccio sperato. Il mare, deserto meditativo, è il mezzo, la navicella/caravella il vettore, la sfericità selenica la meta.

Così nella nuova armonia di un nuovissimo mondo il viaggio non sarà periglioso, per aspera ad astra ma non siamo soli, non siamo soli nella navigazione, non siamo in balia di flutti e marosi. In soccorso giunge un gabbiano, o forse un albatros che con le ali da gigante fa fatica a camminare ma che è anche simbolo dello spirito, giunto per nostra salvezza, giunto per liberarci dalle prigionie e dal dolore, giunto per accompagnarci verso l’assoluto, verso la scoperta armonica di noi stessi. Il gabbiano accorre non solo per la salvezza della donna, emblema nostro ed emblema composito universale, ma nel tornare indietro dà un messaggio di libertà e di forza, di spinta vitale, anche al fruitore. È lì, ben collocato, al di sopra della sfera ma diretto verso noi, verso la donna. è al tempo stesso primo soccorso dell’alma spersa e risultato finale della ricerca.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

Autore: Ferdinando Todisco

Materia e Tecnica: smalto all’acqua cartapesta ovatta su tela

Dimensioni. 80X70

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

L’opera del maestro Ferdinando Todisco “L’Amore e l’Eguaglianza, il Futuro dell’Uomo” si proietta in una ambientazione cromatica primordiale e rupestre, dal sentitissimo gusto ancestrale. E per due ragioni. La prima, che è ormai pressoché una costante nelle realizzazioni del Todisco, è la visualizzazione che emerge ictu oculi al fruitore, una realizzazione fatta plasmando le figure, come nella genesi il Grande Artefice, il Creatore, il Dio Sommo Amore, fece con l’uomo, modellandolo a sua immagine e simiglianza. La seconda è di carattere più schiettamente cromatico, l’utilizzo di colori primigeni quali il rosso e sfumature di giallo pone la realizzazione delle figure umane come fossero incise nelle grotte abitate dai nostri lontanissimi discendenti. E ciò è posto in risalto ancor più dalle increspature ed avvallamenti, dalle imperfezioni di contorno che ci conducono nel buio delle origini, nel varco profondo delle caverne, ravvivate da incisioni eccentriche e vividissime.

Emergono due figure adamitiche al centro, due esseri umani, un uomo e una donna, che si tengono per mano, ma i tratti sessuali sono incerti, come a definire un amore che supera ogni limite e barriera. Ipotesi questa confermata dal diverso colore della pelle degli umanoidi. Un amore che tutto vince, perché rende eguali perché simili e non perché individui, macchine, automi, ma proprio perché persone, animali comunitari, che tenendosi per mano rompono ogni sorta di pregiudizio. In basso, a destra ed a sinistra, due feti, simbolo della rinascita e simbolo della rigenerazione, ed emblema del nostro futuro, un futuro tinto di speranza perché nato dall’amore, e che per ciò stesso va oltre. Le figure sono avvolte nella calda placenta materna, che li protegge e ne preserva lo sviluppo, proiettandoli verso un mondo nuovo di cui saranno artefici, creatori, eredi. Una placenta colma di tale materno amore, di un rosso intensissimo, caldo, pulsante, cordico, collocati in basso non per importanza minore ma prorpio perché rappresentano ciò che sarà e, dolcemente avvolti, sembrano essere in una nuvola, quasi come fumetto, perché pensiero, progetto, della coppia.

Il maestro Todisco prospetta una speranza, dà voce alla rigenerazione, alla rinascita, al progresso umano, all’embrione che è il nostro futuro e che è ciò che saremo, e che rappresenta in maniera intensa ed ineluttabile noi, il nostro sigillo, in ogni nuova vita c’è parte di noi ed al tempo stesso c’è novità. La imperfezione della riproduzione! Non generiamo esseri perfettamente uguali a noi ma esseri che conservano parte di noi, e vanno oltre, vanno oltre dando un contributo all’universo con la novità insita nella loro esplorazione del cosmo, del tutto, della natura. Noi siamo parte di noi, e loro sono i veri oltristi, le future generazioni. Coloro che andranno oltre. E nel dipinto è espresso in maniera chiarissima la molla generatrice, il massimo fattore che plasma essenti, li modella, come ha fatto l’artista  con questa opera, ma li lascia in qualche modo liberi, malleabili, a che la forma rimanga ma non sia statica e si modifichi con l’esperienza e con il contatto con gli altri essenti. L’amore genera tutto, come nella stretta di mano tra i due soggetti  e come nell’immago degli embrioni.

Il rappresentarli di colore diverso mostra un elemento aggiuntivo e forse essenziale, cardine, al concetto di eguaglianza. Che il nostro futuro, gli embrioni, ciò che lasceremo, ciò che rimarrà di noi, si modellano accrescendosi in perfezione e migliorando il mondo proprio grazie alla mescolanza di razze, come espresso egregiamente dalla coppia. Più c’è diversità nell’amore più c’è evoluzione, più c’è modificazione, più c’è “errore creativo”.  Vale a dire che l’evoluzione è possibile solo se il corredo cromosomico è vario, più è vario più l’intelletto ed il corpo sono perfetti. Questa la ragione della fallacia di ogni ideologia che propende per un nazionalismo esasperato o per una superiorità.  Esseri troppo simili per caratteristiche genetiche se uniti tendono alla estinzione, a generare abominio, staticità, morte. La mescolanza etnica genera la vera eguaglianza, perché è ella stessa eguaglianza e l’eguaglianza diviene generatrice di esseri  eguali ed evoluti, parzialmente imperfetti e per ciò stesso perfettissime creature. Creature che vanno oltre, verso l’armonia.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

Autore: Laura Luperini, poetessa ed artista

Materia e Tecnica: acrilico su tela

Dimensioni: 60X50

Poesia di: Laura Luperini

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

“Là ,nel mar di Lampedusa

gente inerme va incontro all’ignoto.

Nel buio barconi solcano l ‘onda.

S’odon lontani pianti e lamenti,

bimbi strappati a un cuore di madre,

donne violate senza ragione.

 

Poi una luce illumina loro.

Il loro viaggio forse è la fine

Sperano tutti che arrivi l’aurora.

 

Laura Luperini”

 

Questa la poesia di commento della pittricia e poetessa Laura Luperini alla sua opera “Migranti”. Parole dense, pregne di significato; ognuna delle tre stanze rappresenta un attimo, come se fosse un piccolo dipinto che cattura l’istante e che, nel catturarlo, imprime una emozione, la partenza di gente inerme, privata amaramente di ogni dignità, che prova paura per l’abisso, che va incontro all’ignoto, al non conosciuto, all’incertezza, attraverso un mare vorace che divora. Nella seconda stanza il dolore, dolore di bimbi strappati al cuore, all’amore delle loro madri, donne violate senza alcuna ragione, violate, private della loro grazia, della loro intima femminea essenza, soffrono soggetti deboli, i bambini che non splendono in un sorriso come sarebbe giusto che sia, né le donne, siano esse madri premurose oppure giovani sperse ed oltraggiate senza motivo alcuno. Terza stanza, la speranza, il riuscimmo a riveder le stelle, l’uscimmo a riveder le stelle, ma il buio permane, ed il viaggio non finisce. Tutti, taciti, muti, attendono che sbocci l’aurora.

Nell’opera pittorica l’autrice esprime egregiamente questo concetto puntando sulla variabilità cromatica, variabilità che è un arzigogolo, un caotico effluvio di sensazioni, di pensieri, di silenzi, coacervo cromatico che rende al meglio la disperazione, la mancanza di futuro, l’inadeguatezza dei migranti in questo mondo escludente e spesso categorizzante. Loro non lo sanno bene, lo intuiscono, lo intuiranno. Ma sanno comunque che l’ignoto è un abisso, come il mare che solcano.

In fondo a sinistra, dai colori, emerge una figura come imbarcazione, adagiata su un mare calmo, si è giunti alla riva, calmo nei flutti ma guardando attentamente di lontano si scorge l’oscurità, come nube terribile e divoratrice, come terribile Cariddi. Ma comunque nell’estrema sinistra, in questo scorcio, il cielo è limpido, si è sbarcati, i brutti ricordi sono solo una macchia oscurissima ma passata. Al centro un caos quasi schizofrenico, emergono figure umanoidi, come ombre, fantasmi, fantasmi del ricordo, fantasmi delle loro splendide terre dimenticate e colme di spiriti. È una vera e propria confusione totale, è il migrante al varco, tra questo mondo ed il suo, disperato e quasi malato, certamente malato in quanto sperso, in quanto non riesce a miscelare i mondi, ci prova, e nella miscela emerge il caos della inumanità, gli schizzi ed i graffi della indifferenza. Alle sue spalle c’è una luce, l’approssimarsi dell’aurora, la speranza, ciò che spinge i migranti ad andare avanti. Non è inquadrata nello sguardo delle centrali orme stanche, ma c’è, ed un giorno arriverà, loro lo sanno, “sperano che arrivi l’aurora”. E questa speranza è un sogno, un sogno di armonia e pluralità culturale, un sogno di raggiungimento della serenità, della felicità e della dignità, andando oltre preconcetti e pregiudizi, oltre la rozzezza della violenza per poter contemplare, pregni d’amore, la bellezza che è in ogni essere umano. E questo sogno, proiettato nel futuro, è alla estrema destra del dipinto, non ancora avverato, è una grotta lucente, colma d’acqua e di vita, colma di un’acqua diversa dagli ignoti abissi solcati, un’acqua serena, un varco azzurro, un’acqua generatrice, materna, che attende di essere raggiunta, quando l’uomo saprà mettere da parte odi e rancori, indifferenza e vanagloria, voglia di sopraffare l’altro. Una dolce grotta armonica e celestiale e di speranza attende il nostro mondo, il nostro universo, da tempo in evoluzione.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

 

Autore: Ferdinando Todisco

Materia e Tecnica: cartapesta, ovatta, e smalto all’acqua

Misure: 50X70

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

“L’arte vera è quella che si inventa, come tutte le invenzioni che ha fatto l’essere umano, un vero artista è colui che va oltre se stesso, è colui che trasforma in materia tutte le sue emozioni e sensazioni, è colui che va oltre ogni immaginazione, è colui che entra in un’ altra dimensione, non ha importanza la bellezza, ma è importante quello che ha voluto rappresentare, e ogni artista è unico nel suo genere, […] la cosa più importante per me è quello che Dio mi ha donato, il suo dono è ciò che sento e ciò che vedo, quando mi siedo e guardo una tela bianca chiudo gli occhi ed entro in un’altra dimensione. È  come entrare in un mondo parallelo al nostro. Questa è l’arte, è ciò che abbiamo ognuno di noi, nel nostro profondo, che aspetta di essere trovata.”

 

Con queste parole il maestro Ferdinando Todisco dà una definizione di arte, in relazione al suo lavoro “La Sofferenza nel Mondo”.

Un’opera cruda, nuda, terribile ed incisiva, come le sue parole. Un grido taciuto ma eloquentissimo, che emana da uno sfondo rosso quasi sbiadito, cartapesta disillusa, velo di maya infrangibile, trappola mortale. È così che si sente l’essere umano chiuso nella sua dimensione, incapace di uscirne, avviluppato tacito nel suo sconfinato dolore. Noi che osserviamo il dipinto ascoltiamo sinesteticamente questo dolore ma tacciamo sordi innanzi al silenzio. Alla incapacità comunicativa, ad un groviglio di esseri chiusi nelle loro maglie, stretti come tra vortici assordanti, tra gironi infernali, tra gorghi senza via d’uscita. È l’urlo dei dannati, che bramano la luce. E noi, che non li ascoltiamo, vediamo l’emergere di questi esseri dal dipinto, dall’involucro invalicabile. Tanti volti inespressivi ed inorriditi, spauriti ed arrabbiati. Ma non siamo all’inferno, l’inferno di questi esseri, l’inferno degli umani rappresentato dal Todisco, è qui, sulla terra, nella sofferenza patita, nella gabbia del dolore. E della violenza, del sopruso, della povertà, dell’indifferenza. Langue l’uomo, si ribella. Come a chiedere giustizia. Emergono le teste, teste non maledicenti e mefitiche, teste umane che chiedono giustizia, che chiedono libertà dal giogo terribile, dal covo di serpi, dall’intarsio di rovi che il mondo, a noi affidatoci come giardino, è diventato.

In alto ondeggiano come creste sonore le grida. L’abilità del maestro Todisco nel rappresentare un dolore muto è qui, se nella dimensione inferiore i volti sono spersi, se le loro grida sono impercettibili, in alto, nella metà superiore del dipinto, il loro silenzio è ascoltato, anche chi non trova parole adatte per ribellarsi al sopruso dell’esistenza è decodificato in una essenza superiore, che accoglie ogni richiesta, flutto sonoro increspato. C’è una dimensione superiore, di speranza, che ascolta il tacito lamento umano, le grida di rabbia ed impotenza. Non occorrono parole giuste, espressioni esatte. È ciò che abbiamo dentro  che ci salva, non gli arzigogoli di parole, non la retorica fine a sé. Dalle tante grida poche sono le increspature, poche e serene, accolte in un abbraccio divino. Purificate dall’inutilità del troppo e misericordiosamente comprese, nella loro essenzialità, che è ciò che abbiamo nel profondo dell’alma, che è ciò che davvero siamo.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

 

Autore: Ferdinando Todisco

Materia e Tecnica: smalto all’acqua su tela

Dimensioni: 70X70

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

L’opera del maestro Ferdinando Todisco “Teniamoci per Mano, l’Armonia dell’Universo” esprime appieno il senso unico della vita, il principio e l’origine, l’essenza ultima, la molla generatrice. Il dantesco “amor che move il sol con l’altre stelle”.

Di spalle, come fossero osservatori ad una mostra, fruitori dell’opera, fanno la loro comparsa nel dipinto una coppia di innamorati che si tiene per mano. Abilmente il Todisco rappresenta come soggetto colui che contempla l’opra, colui o coloro che la osservano. Estraniati quasi, al di là del mondo, pellegrini d’universo, che ammirano la grandezza del creato e viaggiano in atmosfere suvraterrestri. Un’ambientazione cosmica quella dell’autore che si colloca nella dimensione tipica di un altro oltrista, il maestro Antonio Marchese, che fa dell’universo e dei buchi neri, della materia cosmica, l’oggetto e il soggetto del suo lavoro e della dimensione trascendente dell’arte. Ma mentre l’uno delimita e segna varchi evidenti, passaggi per raggiungere mondi nuovissimi, veri e propri wormhole ove lo spirito cerca e trova transizione, qui il varco si apre nell’istante in cui gli amanti si tengono per mano. Vanno oltre, al di là, contemplando l’armonia coeli, l’armonia del creato.

Lontano un pianetino giallo sulla sinistra, sulla destra minuto e rosso come spia cosmica, pianetini abissali, collocati in fondo al dipinto e quindi distanti da noi ed anche tra loro stessi distanti, perché la fine del quadro è il punto di partenza dello stesso, è la lontananza inenarrabile che si colma, completa e supera negli amanti stretti per mano, che sono il principio e che trovano nell’al di là estremo ciò che erano e ciò che sarebbero divenuti senza quell’amore, colto in un gesto semplice ed assoluto.

Avvicinandoci ancora un pianeta celeste, come la terra, colmo d’acqua, linfa vitale, l’acqua che fa avvicinare esseri distanti, che generando ammira l’amore manifesto, contornata da un satellite, il nostro, lunare ma vivido nel colore non pallido, come scosso dal terremoto amoroso. Ancora più giù, sulla sinistra, il passaggio successivo, una sfera che inizia ad assumere non più forme cromatiche omogenee ma inizia a colorarsi grazie alle prime parole ed ai segni, ed ai gesti degli innamorati. Per finire, alla destra, in un tripudio cromatico estasiante, un coacervo di colori dolcissimi, che leziosi illuminano gli amanti.

L’excursus appena fatto questo delle sfere, contenitori di sapienza, rende evidente un processo evolutivo che culmina nell’amore tra uomo e donna, tra fidanzati estraniati e contemplanti, i quali, stretti per mano e proiettati in una dimensione ultramondana contemplano l’universo dagli antipodi ai pianeti più vicini, ripercorrendo la loro storia, all’indietro, come in una evoluzione in cui, oramai, le distanze iniziali, seppur fondamentale punto di partenza, sono lontane, e il tripudio di colori è l’amore della gioia presente.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

Autore: Giuseppe Pollio

Materia e Tecnica: olio su tela

Dimensioni: 40X50

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

L’opera del maestro Giuseppe Pollio, “La Fonte” è la prima del nuovo anno, 2017, e si collega direttamente all’ultima del trascorso, “L’Addio”.

Sul limite del mare vi era una donna, emblema della umanità, della natura, di noi stessi, che da dietro un muretto attendeva il soccorso di un gabbiano, carico di speranze e conoscenze, ponte tra la navicella/caravella sul mare diretta verso la selenica sfera sapienziale, e noi, ponte tra un tempo ed un altro.

In “La Fonte” il discorso sembra continuare, disteso di traverso e di spalle vi è ora un uomo, emblema dell’umanità che si sveglia come quando scossa da un nuovo tempo che arriva. Una umanità destata dal futuro, da ciò che ci riserveranno e porteranno questi giorni, questi mesi. In alto un cielo annuvolato su cui fa bella mostra di sé un astro, rubicondo ed azzurro. La sfera simbolo di sapienza qui non è la luna ma la nostra Madre Terra, il nostro Mondo, il pianeta azzurro, si scorgono continenti e distese d’acqua. È la donna de “L’Addio”, è il nostro passato, ciò che ci riserva la memoria, le nostra azioni, i nostri propositi.

Si chiude la volta formando una sorta di “V”, un archetipo, un simbolo, la rappresentazione dell’incontro tra cielo e terra, il ponte, il varco tra essi, la congiunzione temporale, la rimembranza. E da tale varco sgorga acqua sorgiva, una fonte che scende lieta in un muretto ove è coperto il sonno dell’uomo, di muschio, di colori silvani, di speranza ed anche del nostro essere noi nascosto, del nostro essere più profondo.

L’acqua scende a mo’ di sorgente ed ha già compiuto parte del suo percorso, collocata come letto statico del dormiente. Continua nel suo inesauribile corso e disseta, fiumiciattolo che è l’avvenire, si rinnova. E l’uomo è catturato nel momento in cui sta acquisendo coscienza di sé, sembra quasi si stia alzando, scosso dal dolce gelo dell’acqua sorgiva, pronto e ristorato dal frullio acquoso, riprende vita, è il momento di iniziare questo nuovo percorso. Ha con sé un bagaglio conoscitivo, che è il suo passato, ha il ristoro dell’acqua, che è la vita pullulante, può incamminarsi per i sentieri del mondo seguendo il suo sentiero, costeggiando il fiumiciattolo, può trovare la sua armonia, la sua felicità. Può rinnovarsi, andare oltre.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

 

Autore: Ferdinando Todisco

Materia e Tecnica: smalto all’acqua, ovatta, cartapesta, su tela

Dimensioni: 70X70

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

L’opera del maestro Ferdinando Todisco “Vittoria, Ode alla Libertà”  rappresenta una ambientazione ormai tipica e caratteristica del contributo artistico all’Oltrismo dell’autore che scova la ancestrale ricerca di armonia in raffigurazioni arcaiche e quasi rupestri, le quali proiettano il fruitore ai primordi della civiltà conducendolo al primitivo ma attualissimo desiderio umano, attualissimo perché scava negli archetipi sepolti dell’essere umano, in simboli insiti nella natura stessa dell’anima.

L’opera è divisa in due, una parte terrestre ed una sovraterrestre, quella in basso fatta di riti e preghiere, rappresentazione vivida della speranza e che ha come sfondo un policromatismo genuino e pullulante, stralci di colore a mo’ non di frammenti ma di veri e propri tasselli quasi puntiformi che ravvivano, evidenziandola, la molteplice varietà delle aspirazioni umane, tinteggiando il reale di fantasie che si manifestano con una silente prepotenza, la ribellione pacifica dell’ama.

Emergono tridimensionalmente tre figure, due maschili di lato, con braccio proteso in senso orante ed una femminea centrale, a mo’ di adorata. Un rito che rimanda al culto di Nike, di Vittoria, di Bellona, una vera e propria “Fetiales”. Un congresso in cui l’umanità, rappresentata dalle figure maschili, si rivolge al trascendente, o meglio a divinità angelica, a messaggera, a quella che è la giustizia. Ma tale convivio orante è ribaltato nell’ottica oltrista. La preghiera è per la pax, ma per una pax sine bello, un’ode alla pace senza violenza, alla concorde e pacifica convivenza tra essenti. Riprendendo un rito antico lo si attualizza e si va oltre, lo si rende preghiera per la divina concordia, per l’umana collaborazione, per il vivere in comunità e non in belligerante società, per consentire la realizzazione di ogni individuo rendendolo persona.

Nella parte superiore, infatti, la divinità della vittoria, della giustizia, diviene angelico ed atavico messaggero di tale concordia, e le preghiere del e per l’umanità tutta laniata e sofferente a causa di guerre, terrorismo, battaglie senza senso, litigi per sete di dominio, vengono accolte; dal capo della femminea figura si inarcano splendide ramificazioni che tendono all’eterno, al cielo. Ramificazioni di verbena, di erba pura, herba sacra, di ulivo, di alloro. Ramificazioni quindi di candore, di pace, di gloria, che per essere tale non è soggiogo dell’altro ma condivisione con l’altro. Ramificazioni che sono tripartite, da un lato l’auctoritas, ovverossia l’anima dell’umanità, che candidamente plasma, dall’altro la potestas, ramificazione che promana dalla prima e che estrinseca sé tramutando l’umiltà candida e leziosa, la dolcezza, in pace armonica, infine, ultima ramificazione, il corpus o status, che rende effettivo quello che è manifesto, concretizzandolo, e che è la gloria di vivere uniti in un abbraccio universale, che è la gioia propria nel riflettere la gioia altrui, che è dunque estrinsecazione del vero scopo dell’uomo, della propria missione.

La libertà che si raggiunge con tale lento lavorio, con tale loquentissimo  ed umile desio, con l’essere umano libero dalle catene della schiavitù per mezzo dell’amore che incessante ricerca la bellezza nel raggiungimento di una soave pace, che diviene armonia e non soggiogo.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

 

Autore: Ember Canada

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

“It all begins with a journey, stepping out of the darkness and into the Light. This painting represents the call of Eternity. […]Humanity is too lost in the darkness of the world, too distracted by the meaningless to see the signs and beauty of a God who calls them from beyond time and space.”

Queste le  parole della pittricia Ember Canada nel descrivere l’essenza  della sua opera “Cosmos”.

L’essere umano è collocato in uno scenario apocalittico ed è rappresentato in una prospettiva pluridimensionale, ove la Natura si manifesta nella sua essenza più intima e omnicomprensiva. L’omino, in perfetto stile inglese, con bombetta, abito, borsa alla sua destra e giornale alla sinistra è l’emblema di tale umanità. Egli non a caso è rappresentato di spalle, da osservatore, di modo che il fruitore dell’opra possa identificarsi appieno con lui. Scorgiamo tuttavia, pur non vedendolo in viso, una sorta di “attonismo”, una perplessità languente, uno stupore. Egli è ancorato alle sue certezze quotidiane, sulla destra la borsa, che rappresenta il lavoro, il suo, ciò che fa per guadagnarsi da vivere, in una ottica spietatamente consumista, un lavoro che lo ancora nelle sue convinzioni, nel suo mondo, nel suo orto privato da coltivare, nella concezione liberista del lavoro stesso che renderebbe l’uomo libero. Sua certezza, nostra certezza. Alla sinistra un giornale, rappresenta ciò che lui crede al di là dell’orticello privato, della sua proprietà. Ciò che lui crede del mondo. Tutto ciò che gli è propinato dai media, dalla cultura dominante. In un attimo innanzi a lui, attonito, si squarcia il velo di Maya ed egli vede il mondo, l’universo, così com’è, nudo e crudo, è proiettato in una realtà quasi fantastica, quasi immaginifica, ma che è ciò che è, ed è ciò che ha dentro, ed è ciò che abbiamo dentro, ed è il nostro livello percettivo. L’omino è rappresentato nell’attimo stesso in cui innanzi a lui si aprono le porte, nell’attimo in cui sta per guadare il varco. E le certezze propinate precipitano, cadono, i media, internet, la tv, la radio, il senso comune, crollano. Crolla il giornale che aveva alla sua sinistra, crolla ogni certezza.

Ed eccolo lì, sul limite di un continente, sul mondo, sulla Terra, una terra primordiale, quasi una pangea che sta lì per spandersi gettando alla deriva la staticità dell’ancoraggio saldo umano. Su un continente come su di un’isola, con una ramificazione, un sentiero, un ponte terrestre su cui si diramano gli antipodi, ed al tempo stesso gli estremi superiori, come a dire nella Terra di Prete Gianni etiopica, o nella Tule, o nella Mu, o in una nuovissima Atlantide, o ad Alessandria tra libri polverosi e sapienti, o nel Castrum Lucullianum tra alchemici sensi celati, vitriol umano, athanor. Questa realtà sommersa, questo etereismo cosmico , questo esoterismo delle cose, preme per uscire allo scoperto, preme in questa epoca cibernetica, in questa epoca della spiritualità, dell’Acquario, del senso ultimo delle cose. Preme per essere svelata, per mostrarsi rapida e repentina, per esplodere in tutta la sua valenza armonica. Ed è questo il vulcano, il monte gentile, il Vesuvio dell’essenza nostra, il monticello che libera attraverso lo spirito tutto ciò che c’è nell’alma umana. Ed i misteri, e la nostra profondità, ed i segreti. Tutto prorompe, si squarcia in una elegante esplosione. Esplosione che è la nuovissima frontiera, la caduta del passato impolverato e la sua riscoperta nell’autenticità, riscoperta che è anche la nostra autenticità. Noi siamo noi, quindi lo diveniamo. L’omino guarda chi è, chi è davvero, non costretto nelle maglie sociali e propinate, ma ciò che è dentro di sé, che proviene dall’alto ma è comunque in sé, esplode in un furore ritmico. Esplodono tutte le verità. Esplode il senso intimo delle cose.

Questa esplosione da una nostra archetipa Agharti, dall’anima nostra, dai nostri simboli e fantasie e desii autentici esplode. Ma non così, alla rinfusa, con eleganza ed armonia, perché è una esplosione sapienziale, prima ancora intellettiva, prima ancora sensuale, cordica, prima ancora figlia dell’umiltà, la nostra. L’omino ammira l’esplosione di verità intima che è la sua solo perché dà lo sguardo all’universo, così com’è.  In alto infatti è rappresentata la ianua, il varco, il wormhole, l’accesso ad altre dimensioni. Il cosmico etereo costrutto che ci fa andare oltre, oltre noi stessi, oltre i pregiudizi, oltre le certezze, oltre la nostra stessa paura. Un varco che ci conduce al di là di noi ed in noi, l’omino contemporaneo e cibernetico che ascende il Monte Ventoso per raggiungere la sua essenza, per scoprire la sua spiritualità, per scoprire la spiritualità. Per rispondere alla chiamata del divino, che pullula in lui, che pullulava in lui e di cui ora è conscio, di cui ora è consapevole, di cui ora è cosciente. E questo varco, questo wormhole lo apre alla vera concezione del tempo, lo pone innanzi ad una evidenza, l’evidenza della vacuità cronologica, l’evidenza della staticità dinamica, dell’ellissoidità delle cose, di materia e di energia e di ciò che la produce, lume misericordioso, grazia manifesta, bellezza da contemplare, amore smanioso ricercatore di tale bellezza e di tale armonia raggiunta. Andando oltre. Ed il tempo scompare, scopare finalmente, non è relativo. Si apre la vera dimensione cosmica fatta di luce e materia e di organo promanante divino, scintilla vivida in noi perché donataci. Il tempo è smascherato, Saturno divoratore dei suoi figli, dei terrestri lasciati in balia della caducità, ovverossia Krono o Kronos, posto ai margini del dipinto. La maledetta caducità illusoria, l’esistenza stessa del tempo, queste inesistenze che percepiamo crollano. Come l’attualità ed il già stato, come il sarà. L’uomo, l’essere umano, rappresentato dall’omino liberista, non è più un tassello nelle mani della società, è libero, va oltre, al di là, e diviene non ingranaggio di un meccanismo ma persona vera e propria, liberissima, si erge al di sopra di sé per riscoprire l’altro.

In tale scenario quasi apocalittico, dunque, come afferma la pittricia, maestra Ember Canada, “The man is in the process of dropping. He will leave them behind to answer the call of Eternity. A soul transformed by Light, Love and Life”.

 

dottor Giovanni Di Rubba

 

Autore: Ember Canada

Materia e Tecnica: Oil on Canvas

Dimensioni: 30X40

Commento a cura di: Giovanni Di Rubba

 

“ Honestly, it’s hard for a photo to capture the intense colors of this piece. This painting was inspired off of the actual nebula in space. I love outer space a constant reminder that we are very small and He is so awesome. The fact that He loves us so much!”

Queste le parole della pittricia Ember Canada circa la sua opera “The Eye of God Nebula”. Parole da cui traspare una difficoltà, specchio delle difficoltà umane nel definire l’assoluto, la meraviglia dell’infinito, del creato, dell’altrove. L’Oltrismo è un movimento artistico che cerca l’armonia, la cerca nell’andare oltre. L’uomo è in bilico sull’assoluto e si pone, nel momento in cui fa arte, nella prospettiva contemplativa. Come in questo dipinto. Dipinto che cerca, riuscendoci, non di definire ma di far scorgere un infinito, una presenza divina ordinatrice, un varco verso una dimensione altra ma immanente allo stesso tempo, una prospettiva che va al di là, in un divenire cosmico, in una congiunzione. Ecco, il dipinto intuisce questa congiunzione, questo varco, questa luce, scintilla divina, che si colloca al centro, luminescente ed inesatta ma grandiosamente magnifica, grandiosamente possente nella sua lucentezza siderea. Un astro al centro del varco celeste.

Di contorno sfumature tra il rosso ed il giallo, al centro il celestiale cromatico varco. La luce dei colori, il suono metafisico del cromatismo, che come in un punto altissimo di una sinfonia, all’apice, in sfere altissime, nella inudibile kandinskyana  musica contemplativa raggiunge il punto armonico, ove parole e suono e colore si concretizzano nell’inenarrabile, nell’indipingibile, nell’indescrivibile. L’occhio di Dio, il mistero della sua presenza è il dono fatto all’umanità, quella scintilla siderea in prospettiva armonica nell’auditorio dell’empireo celeste.

“The Eye of God Nebula” è un’opera musicale, dove dal rosso delle passioni si procede ad una ascesa verso colori più tenui, sino a raggiungere le alte sfere del blu e l’occhio di Dio. Dal rosso al blu si si ottiene un viola non presente ma che è l’essenza stessa dell’opera, il tempo, la memoria. Un crescendo che termina con l’esplosione pacata di un armonioso suono, una melodia mai scritta, mai dipinta, mai raccontata. Il fruitore la scorge ma non arriva a comprenderla. Tuttavia si illumina ed accresce, nell’estasi, la sua essenza, il suo essere. Nel momento in cui si sente un granellino sperso d’universo comprende la sua unicità, la comprende nel dono divino, nella scintilla siderea. Comprende il privilegio divino e non è più ingranaggio di un meccanismo, non tassello di un mosaico, ma trasfigura esso stesso nel mistero dell’infinità dell’universo e tende ad esso stesso, all’universo, e scopre, finalmente, che l’intero universo è in lui. Sommo mistero, l’intero universo è in lui, ma lui è solo un granello del suo stesso universo. Scopre l’agostiniano “In interiora homine habitat veritas”, scopre la dolcezza dell’amore, del dono. Scopre che nella “vanitas vanitatum et omnia vanitas” c’è la sua essenza.  Scopre come Petrarca sul Monte Ventoso il passo biblico, e diviene nulla, e si sente nulla, ed al tempo stesso sente nelle sue vene che il tutto è in lui. Una vera opera poetica, una ascesi dantesca, dalle passioni e dalla bestialità umana, in gradazione, verso l’illuminazione.

 

dottor Giovanni Di Rubba