Le radici del disagio adolescenziale (Povertà e Benavere)
Dalla famiglia al gruppo dei pari?
L’età cibernetica ed il disagio
CAPITOLO II DEVIANZA ADOLESCENZIALE, UNA CORDA TESA TRA AMORE E VIOLENZA
Amo la mia vittima e tanto a te mi interesso da vessarti!
Condotte devianti e criminali degli adolescenti contro gli altri
Disagio adolescenziale e violenza contro sé stessi
CAPITOLO III KATARSI
Disagio adolescenziale e Katarsi, la “Nova Alternatio” tra arte e cattolicesimo
CONCLUSIONI
BIBLIOGRAFIA
SITOGRAFIA
NORME SENTENZE E BOLLE PONTIFICE
TESTI CITATI O CONSULTATI
NOTE
INTRODUZIONE
Il presente lavoro analizza sommariamente il fenomeno della devianza e della criminalità adolescenziale partendo dal disagio ad esso sotteso, figlio a sua volta della società cibernetica in cui i ragazzi si trovano a vivere, agire e muoversi.
Abbiamo strutturato l’analisi in tre capitoli, nel primo analizzeremo l’adolescenza e come essa sia dalle più ataviche società epoca di transizione dalla fanciullezza alla età adulta e come, dalla seconda rivoluzione industriale alla crisi economica del 1929, quando si è iniziato a parlare di devianza adolescenziale si sia strutturato meglio questo genus.
Passeremo poi, nel raccontare il passaggio tipico dell’adolescenza dalla famiglia al gruppo dei pari, a descrivere la famiglia dei giorni nostri, non più autorevole né punto di riferimento, ed anche giuridicamente delegittimata e sempre meno società naturale e cellula fondante della società stessa ma piuttosto consorzio di interessi.
Si proseguirà col descrivere, dunque, la società in cui l’adolescente vive, l’epoca cibernetica ove tv ed internet conducono alla reificazione dei soggetti ed alla loro spersonalizzazione in una ottica liberista e capitalista, filo-protestante e laica.
Nel secondo capitolo sarà analizzato il rapporto odio/amore tra adolescente violento e la sua vittima, parleremo della aggressività iter-specifica ed intra-specifica, dei rapporti tra attaccamento ed aggressività, nonché della funzione riflessiva e dello sviluppo della persona. Proseguendo poi, in linea, a delineare il concetto da una prospettiva più squisitamente filosofica, paragonando l’assassino all’adolescente violento.
Saranno poi analizzate le diverse condotte devianti e criminali, dal gangismo alle culture urbane, al branco, alla violenza adolescenziale politica e religiosa sino alla malavita ed ai fenomeni di bullismo e cyberbullismo.
Tratteggiato poi sarà il fenomeno della violenza dei giovani contro sé stessi, in particolare il suicidio sia dei gruppi terroristici che quello classico adolescenziale, ed infine il fenomeno della droga e delle dipendenze.
Grande è stato il contributo di pensatori quali Bowlby, Cohen, Durkeim, Lorenz, nonché Galimberti, De Lalla e Sgalambro ed, infine, i testi delle canzoni del gruppo musicale Baustelle, fine conoscitore ed analista del fenomeno del disagio adolescenziale nel nostro millennio, quello dell’epoca cibernetica.
L’ultimo capitolo, Katarsi, cercherà di trovare e delineare una terza via, tale da comprendere e prevenire la devianza ed il disagio agendo sul sistema valoriale della comunità.
CAPITOLO I
DISAGIO ADOLESCENZIALE E SOCIETA’
Le radici del disagio adolescenziale (Povertà e Benavere)
Parlare di disagio adolescenziale e cercarne le radici, le cause, nell’ottica della sempre attuale disputa tra ambientalisti e genetisti, spesso risolta con la convergenza ed interrelazione di ambedue i fattori, nello sviluppo che dal disagio porta alla devianza e finalmente alla criminalità è impresa non facile. Non facile perché nel definire le radici di un disagio è essenziale carpirne il soggetto, la classe, la fascia di età colpita, ovverossia l’adolescenza. E tale termine è di nuovo conio, recentissimo, deriva da “adolescere”, ovverosia “crescere” [1], ma è solo dopo la Seconda Rivoluzione Industriale, nell’Ottocento, che inizierà a definirsi una visione specifica di questa “età di transizione”. Certo una visione approssimativa ed ancora in nuce, che tenderà a svilupparsi compiutamente solo nel secolo successivo, e proprio nella definizione dei fenomeni criminali che vedevano coinvolti tali giovanissimi, nonché nel problema, che sarà speculare nella Nostra trattazione, della nascita di luoghi ad hoc adibiti al ritrovo adolescenziale, con i sottesi fenomeni collegati, dalle sottoculture (o preferibilmente culture urbane) al linguaggio gergale, agli assalti all’ordine socio-economico precostituito.
Precedentemente, dalle ataviche culture neolitiche e paleolitiche, sino all’intera età arcaica ed al mare magnum del millennio medievale, l’adolescenza era ben poco considerata come fascia di età meritevole di attenzione e studio, di analisi ed approfondimento. Essa era una “Pasca”, un passaggio dalla infanzia alla giovinezza/mondo adulto, così era per gli autoctoni delle civiltà dell’Africa subsahariana, dell’Oceania, America Indiana e dell’America Latina, e così è ancora oggi, nei primi tre luoghi ove sopravvivono gli aborigeni, e così anche nel quarto, anche se in una ottica spesso folk[2].
Riti di iniziazioni presenti anche nelle coste del mediterraneo, nella penisola ellenica e negli arcipelaghi del Mare Nostrum, nella Roma Repubblicana e soprattutto imperiale, nelle popolazioni del Medioriente, in particolare la Persia e la penisola Arabica in età preislamica, un passaggio che conservava in sé un’aura di sacralità, sacralità rituale che affonda le proprie radici nei cicli stagionali e dunque nei miti di rigenerazione. Tale aspetto lascia i suoi strascichi ancora oggi nella musica ritmica ossessiva dance che tanto attrae la fascia di età presa in considerazione [3].
Il problema, però, affrontato in maniera esaustiva, come accennavamo, è tipico dello sviluppo socioeconomico e si inizia a parlare seriamente di adolescenza, come epoca distinta dalla fanciullezza, non solo con l’introduzione della psicanalisi, ma soprattutto affrontando la questione da un punto di vista sociologico. Nasce l’adolescenza quando si scopre il crimine adolescente. E si pongono, dunque, problemi definitori, il puer non è più puer, e non è più puer perché già ad otto anni inizia a lavorare in fabbrica (confronta su imputabilità minore Codice Penale Zanardelli artt. 53-56), con le donne, ed urge una soluzione giuridica a tale devianza.
Ma studi seri e compositi sono iniziati solo in un secondo momento, in piena crisi economica, quella del 1929. La genealogia delle gang deviate di ragazzi nasce con la società del benavere che toglie benessere da un lato e lo muta e qualifica in alternatività all’ordine precostituito dall’altro. Gang che nascono a Chicago soprattutto, in pieno protezionismo, e che sono figlie di due fenomeni quanto mai attuali ancora oggi, in epoca di Grande Recessione: la crisi economica e dunque la povertà, accompagnata da standard che difficilmente possono raggiungersi da parte dei figli delle classi meno abbienti, nonché dalla immigrazione massiccia di quegli anni negli USA, che si colloca in un tessuto urbano in larga parte estraneo ai valori degli stranieri, i quali vivono e convivono in periferie cittadine, cadendo facile preda di organizzazioni criminali, avallate dalla ribellione per lo sfruttamento e dal forte clima di intolleranza e violenza razziale tipico negli Stati Uniti in quegli anni[4].
In quest’ottica si collocano l’ultima delle tre teorie di Cohen sulla devianza delle gang, ovverosia la “Teoria dei Mezzi Illeciti”[5], secondo cui il benavere americano di quegli anni del dopoguerra aveva in un certo qual modo creato una sorta di invidia sociale, invidia che rende appetibili a classi disagiate standard di ricchezza e potere, che sentono di meritare a prescindere, finendo con il cadere nella microcriminalità o, peggio, nel baratro delle organizzazioni a delinquere, tanto fiorenti proprio in quegli anni a Chicago. Anche Fredrich M. Thrasher, uno dei massimi esponenti della “Teoria Ecologica”, è dello stesso avviso, seguendo l’ombra di Robert E. Park afferma “Le bande sono un gruppo interstiziale formatosi spontaneamente e integratosi attraverso il conflitto, caratterizzato da alcuni comportamenti tipici come rapporti faccia a faccia, botte conflitto, movimento nello spazio, progettazione. Ma il primo fattore costituente è lo sviluppo della tradizione, della struttura interna non dettata da riflessione, lo spirito di gruppo, la solidarietà, la morale, la coscienza di gruppo”[6]. È questa la base poi dell’anomia di Emile Durkheim e delle teorie di Gramsci, l primee analizzate nel prossimo capitolo.
Dalla famiglia al gruppo dei pari?
L’adolescenza, dunque, è epoca di transizione, una transizione che consente il passaggio dal nucleo familiare al gruppo dei pari. Un passaggio necessario per il sano sviluppo dell’individuo, per la sua configurazione, definizione e consapevolezza di essere persona, essere comunitario, facente parte di un nuovo nucleo, la società, e perfezionandola, con le sue potenzialità, carismi e talenti divenendo parte attiva del tessuto comunitario.
Ma a che ciò accada in maniera sana, consapevole e vantaggiosa per il ragazzo occorre mantenere determinati equilibri, occorre che le iniziazioni/bravate siano limitate alla sperimentazione ed all’ingresso tra i pari, senza sfociare nella criminalità, e soprattutto in una criminalità spietata ed in bilico tra psicotico ed organizzazione delinquenziale adulta. Per non parlare del pericolo terrorismo.
A tal fine è la fonte che deve essere equilibrata, la famiglia, l’ordine da cui si parte per giungere ad un punto di arrivo, l’adolescente ha, secondo il nostro avviso, necessità di una autorità, sia essa famiglia, Stato o educatori, da temere e da combattere, in clima iniziatico e contestativo, nella cosiddetta alternatio. Così la ribellione è costruttiva e si modella amplifica e potenzia l’autorità e l’adolescente si prepara a forgiare un novus ordo, un mondo nuovo, in cui riabbraccia una autorità, nuova ed attuale, da egli plasmata e modificata, ma pur sempre una autorità.
Tuttavia, già a partire dalla seconda metà del secolo scorso, Konard Lorenz nel suo scritto “Gli otto peccati capitali della società”(1973) e successivamente Baldoni[7] hanno colto che il problema ha una gravità ab origine, gravità sottolineata anche dal Galimberti[8].
Baldoni e Galimberti concordano con Lorenz che già nel 1963 notava come la cultura umana si fosse sviluppata in maniera esponenziale soprattutto attraverso i mezzi di comunicazione di massa, giornali e cinema, ma poi aggiungiamo tv generaliste e commerciali, sino all’ingresso del primo internet, dei social forum e dei social network, dei videogames, dei giochi di ruolo. Tale trasformazione ha di fatto comportato una degenerazione della famiglia e soprattutto della figura paterna, il tutto congiunto ad una esponenziale intolleranza verso ciò che provoca dolore e sofferenza, una apatia quasi psicotica in una società deframmentata, un nichilismo spicciolo dilagante tra i giovani.
È demolita l’auctoritas, dunque, e Lorenz aggiunge a complemento, anche la tradizione, in un processo, ci sia azzardato dire, che è partito col materialismo lutero-galileiano del ‘600 per raggiungere la propria apoteosi nell’illuminismo, empirismo, utilitarismo, sino al positivismo ed al passaggio dalla massificazione totalitarista di fascismi di destra e sinistra a quella delle tv e della cibernetica, verso una sorta di democrazia che viene dal basso e non è illuminata dall’alto, dall’auctoritas, tramutandosi così in corsa al consumo, senza limitazioni di sorta da parte della comunità, in parole povere in una demagogia, un ragionare con lo stomaco.
Baldoni a tal proposito sottolinea che tal discrasia è tanto maggiore e tanto più avvertita oggi, epoca in cui non esiste più lo scarto di valori, c’è una uniformità tra anziani e giovani, tra padri ed adolescenti, un attacco alla famiglia tradizionale che impedisce di fatto la rivolta verso la tradizione, sentita nella adolescenza come avversa, e quindi l’impossibilità per l’adolescente oramai adulto di porre in essere valori nuovi, nuovi tradizioni. Ogni cosa è piatta, padri e madri sono sempre più assenti e, ove non assenti, abbracciano gli stessi valori dei figli, in una generazione oramai da cinquant’anni sopita e priva di innovazioni valoriali. C’è un miscuglio, una miscela, a nostro avviso, che smarrisce l’adolescente, e che blocca il suo processo evolutivo, rischiando la continua stasi sociale. Ove non c’è tradizione non può esservi alternatività, né riferimento.
Tale scenario è ben più che apocalittico e rischia di spalancare le porte degli adolescenti a valori fittizi e violenti, del nichilismo banale di primo livello, terrorismo di matrice islamica, emulazione dei miti del cinema americano sempre più violento (i folli solitari che sparano nei college), sino alla affiliazione a società di stampo mafiose, sempre per emulazione dei miti televisivi, ad esempio la serie “Gomorra” e, nel migliore dei casi, avremo generazioni di estraniati ed alienati dalla cibernetica, dagli smartphone, Ipode, Ipad, che pongono al centro dei propri interessi il cibo –propinato da più trasmissioni televisive-, che ergono il tradimento a valore, che non comunicano in una lingua nuova, da loro creata, ma si ancorano nella lineare 1 dei loro smile ideogrammatici.
Restando in Italia certamente a questo sfacelo, a questa perdita di punti di riferimento, non è stata certo d’aiuto la Riforma del diritto di Famiglia del 1975. E parlo soprattutto da un punto di vista penale, nell’ottica della percezione dell’illecito e della devianza e del fisso punto di riferimento. Nota il Moccia a riguardo[9] che la famiglia non è più inquadrabile in una prospettiva pubblicistica servente ad una compagine statale (autoritaria dice, ma non siamo d’accordo, diciamo semplicemente noi autorevole). Tuttalpiù è per noi autorevole in quanto egli stesso afferma che nell’ordinamento vigente essa non può rivestire il ruolo di centro etico-istituzionale propulsivo della convivenza secondo parametri assiologici dati preventivamente. È certo questa una presa d’atto della situazione post-riformista, che spoglia la famiglia stessa dal ruolo di centro di valori da tutelare nel diritto penale trasformandola, in base a quanto espresso dalla Cassazione II sezione Penale con sentenza del 1 marzo 1966 un semplice “consorzio di persone tra le quali, per intime relazioni e consuetudini di vita, siano sorti vincoli di reciproca assistenza e protezione, cosicché anche i legami di fatto tra uomini e donne valgono a costruire una famiglia quando risultino da una comunione di vita e di affetti non dissimile da quella che si ha nel matrimonio”. Una visione che ben calza con la recente legge cosiddetta “Cirinnà” (76/2016), che seppur distanziando il genus matrimonio da quello dell’unione civile di fatto li equipara, in linea generale, rendendo ancor di più la famiglia un consorzio privato e non pubblico, non un centro di propulsione assiologica, cella fondante della comunità così come sancito dall’art 29 della nostra Costituzione, la società naturale fondata sul matrimonio. Ed il termine naturale stesso viene, a Nostro avviso, completamente svuotato di senso, soprattutto in relazione al diritto naturale e non solo alla sacralità intrinseca della famiglia e del rapporto familiare, sia tra coniugi che con la prole, che tra i membri della prole stessa. Insomma il genus famiglia sembra quasi traslocare dal Titolo II al Titolo III della Costituzione, ovverosia dai rapporti etico-sociali a quelli economici. Un ragionamento analogo a quello fatto sapientemente dal De Lalla[10] che nota come l’art 36 Costituzione, sul lavoro, avrebbe trovato migliore collocazione nel Titolo II e non nel Titolo III come norma di apertura, notando come la collocazione del lavoro nel titolo inerente i rapporti economici viene ad essere un limite non solo sistematico ma anche politico, giacché lo pone in un contesto di lotta e rivendicazione e non di garanzia comunitaria. Citazione necessaria in quanto riteniamo lavoro e famiglia tra loro strettamente collegati, ed è, di più, Nostro parere che l’intero impianto Costituzionale del Titolo II, Famiglia, Salute, Scuola, Cultura, stia spostandosi de facto nel capo sui Rapporti economici, rendendo, di per sé, e per nostra sfortuna, vetusta la stessa dizione Etico-Sociale, dizione che resta intimamente legata all’economia ed alle leggi del mercato e del Capitalismo esasperato (sempre che esista un Capitalismo non esasperato). Il Moccia prosegue sostenendo la necessità di un intero spostamento, ad oggi quasi completamente avvenuto, dei delitti contro l’ordine e la morale della famiglia, nelle sedi specificatamente più opportune, sacrificando però, di tal guisa e come egli stesso afferma, il rapporto familiare nella sua valenza etica e reale, quasi delegittimando la cellula della società a vantaggio dell’individuo. E l’individuo rimane in balia della società, non riuscendo a personalizzarsi nella fase di transizione.
L’età cibernetica ed il disagio
Se nel secondo dopoguerra sino agli ultimi sgoccioli del secolo scorso la TV, prima generalista, poi affiancata dalla commerciale, aveva reso l’essere umano ed in particolare i giovani alla stregua di idioti sociali, assopendone le attività e diffondendo un linguaggio unico e standardizzato, l’italiano corrente di Mike Bongiorno, e di più gli adolescenti estraniati nel pensiero e nel ragionamento, sopiti da verità preimpostate e preconfezionate, dunque alienati dal pensiero critico, dall’inizio del millennio, con la diffusione della telefonia mobile prima e della comunicazione digitale poi, il problema è andato acuendosi alienando in misura maggiore l’adolescente soprattutto, in ciò che distingue l’uomo dall’insetto, nell’espressione compiuta del pensiero, la comunicazione, che è partecipazione. L’idiota è divenuto pazzo, autistico, chiuso in sé ed ovunque in contatto, in contatto con tutti squittisce e muove le sue antenne piccine. Sgalambro docet[11] “comunicare è da insetti, solo esprimerci ci riguarda”, continuando col sostenere che la comunicazione è del branco, dei famelici lupi –ahi, aggiungiamo quanto ricorda a Nostro avviso questo branco la violenza degli adolescenti in branco, ahi quanto è vizio comunicativo- oppure del fastidioso ronzio delle mosche nel mercato nietzschiano, la ripugnanza agostiniana del male, che nelle Confessioni definiva informi non già cose prive di forma compiuta ma cose disgustose, il comunicare del branco, che si prepara alla lotta o al riposo, il comunicare di massa, dei mass media, che serve a stupire, divertire, a rovinare nel putrido fango come le svelte scimmie che si arrampicano sul trono di un idolo che nel fetore è trono colmo di fango, quello Stato mercantilista tanto odiato da Nietzsche (Così parlò Zarathustra)! E fango genera fango, la curiosità heideggeriana da comare è notizia, la bile vomitata dai giornali, per tornare al professore di Basilea (ibidem), il Grande Fratello orwelliano (1984) che tutto vede e che è sia comunicazione di massa, sia curiosità da reality. L’ipertesto che domina sul testo, il nuovissimo medioevo glossante ove ognuno posta e modifica la realtà, amplifica la propria porzione di reale occultando sempre più il vero e la Verità, rendendo verità mercimonio.
Nell’età cibernetica, nel mondo cibernetico, tutto è mercato, anche le idee, anche l’identità. Tutto è globalizzato e tutto ha un prezzo e quindi tutto disprezzato, il prezzo toglie valore, lo mortifica, toglie l’anima all’idea. E, quindi all’identità, che, come sostiene Romano[12], non è in grado di formarsi né di auto-formarsi curando quel processo relazionale che dà senso al coesistere solo nel riconoscimento e nella condivisione con l’altro. Un processo che lo stesso Romano ci ricorda come sia agevolato dal convincimento che la velocità-cibernetica diremo- di acquisizione della propria identità, ovverosia di differenziarsi dalle cose e dagli altri, sia raggiungibile facilmente con l’accesso a mondi virtuali, a reti informatiche, che divengono iper-reali per il fatto proprio di non essere reali, non fissabili mentalmente né materialmente ma flessibili e non definiti, labili, come i rapporti interpersonali. E la dimensione economica retta dal mercato dei prezzi è l’unico indice di tale relazionarsi, relazionarsi che avrebbe invece bisogno di quello che il Romano chiama “linguaggio evocante”, caratterizzato dall’essere disfunzionale e non anticipabile in calcoli, sottratto alla proprietà dell’accesso. Il linguaggio dell’empatia e dell’amore, il linguaggio, diciamo Noi, del sacro e del religioso, del mistico rapporto, dell’indecifrabile. Notiamo ancora[13] che tale identità è acquisita, in questa società cyber-post-industriale dalla figura del consumatore costruito dall’alto ma utilizzando categorie del basso, immagini accattivanti, scarso senso critico, parole semplici ed efficaci, illetterate, subdole, una cultura figurativa quindi, che non produce solo per sé come nelle società autocratiche e familiari, né che genera un accrescimento dei bisogni alienante ma nell’ottica della divisione del lavoro, come nelle società industriali, ma addirittura alienante perché genera identità, genera un consumatore studiato a tavolino, calcolabile, privo di identità propria. Una identità sgravata da confini naturalistici e posta nella rete informatica. Se, infatti, Fichte sosteneva “L’uomo diventa uomo solo con gli altri uomini” in un rapporto di costruzione della identità mediante il riconoscersi nell’altro e quindi diverso dall’altro stesso, il rapporto qui diviene uomo/mere, merce causa e relazione tra gli esseri parlanti (mai più pensanti) l’altro è qualcuno perché è qualcosa. Una connotazione questa tratteggiata dal Romano che ci fa giungere alla oramai certa verità che la attuale società non è solo autistica, deframmentata, a tratti schizofrenica, ma soprattutto narcisista. Non esistono pensanti esistono merci, l’uomo è divenuto un utensile. E per di più un utensile non reale ma iper-reale, ove non vi è posto neanche per la fantasia, per l’immaginazione. Se l’immaginario era alibi del reale in un mondo dominato dal principio di realtà, oggi è il reale che è divenuto l’alibi del modello, in un universo retto dal principio di simulazione[14]
L’uomo è le sue sinapsi, l’uomo è merce, l’uomo è utensile, e ciò pone problemi di non poco momento riguardo la colpevolezza, se vero è che ciò che è spiegabile non è imputabile perché esula dalla libertà e dunque dalla responsabilità ma appartiene a cause specifiche dei casi. Su ciò torneremo nel terzo capitolo.
Concludiamo il presente paragrafo solo con alcune riflessioni meritevoli del De Lalla, che possono orientarci su una prospettiva futura. Ed io mi soffermerei su tre punti. In prima istanza sulla gerarchia dei valori di Scheler[15]. I quattro livelli sono esemplificativi, se il primo si lega alla valutazione gradevole/sgradevole e dunque al sensibile, il secondo è quello dei valori vitali, salute, malattia, vecchiaia, morte, il terzo è campo di valori spirituali, quali i valori morali, estetici, giuridici, il quarto è quello della dimensione sacrale. Tralasciando le riflessioni squisitamente inerenti alla politica ed all’homo socialis, qui interessa notare un passaggio fondante che ben si lega alle riflessioni del Romano, ovverosia che la scienza moderna, empirica, basata sull’Erfahrung, è soprattutto tecnica, come risultante della cooperazione controllata tra sensibilità ed intelletto-intelletto come calcolo ma anche come logica- di essa ha ripreso il tono-base. Ed è facile concludere che l’età cibernetica, a Nostro avviso, ha compiuto se non una regressione quantomeno una accentuazione di tale livello primigenio, tipico dei primati non umani e della tecnologia strumentale. A ciò si aggiunga il secondo livello, tipico della vitalità e collegato al primo “tecnologico”. Esuberanza, vitalità, utilità, etc. questo il contorno, a ciò si limita l’era cibernetica. E questo è l’uomo utensile, corda tesa tra lo sviluppo tecnologico esponenziale e la bestialità vitale, tra impulsi irrefrenabili e criteri meritocratici figli dell’utilitarismo. E un secondo livello in qualche misura depotenziato dal connubio con la tecnica, col primo livello. Ci viene in mente la riflessione di Baudrillard su “Crash” di J.G. Ballard[16] , che descrive un mondo dove non c’è affetto né psicologia, né flusso né desiderio né libido o pulsione di morte, ove alberga selvaggeria della mistura di tecnica e corpo, immanente, dove persino la sessualità è una sorta di vertigine potenziale di segni nulli del corpo, mero rituale simbolico d’incisione dei segni, alla guisa dei graffiti.
Il secondo ordine di riflessione ci porta al capitolo conclusivo della citata opera del De Lalla, “La democrazia comunitaria”, da cui è possibile trarre alcune riflessioni a tratti illuminanti sulle prospettive future e sull’inquadramento dell’era cibernetica[17].
È indubbio che tale epoca sia figlia del Capitalismo, di un capitalismo subdolo, quello dal “volto buono”, umano, che non è monopolio ma segue le libere leggi del mercato, sposando de facto una liberal-democrazia ove lo Stato pone a freno spinte monopolistiche od oligarchiche, ma che alla fine agevola l’emergere delle medesime anche se in maniera non collusiva, o talvolta le indirizza proprio lì, complice il nuovo mercantilismo/imperialismo dell’Unione Europea. Qui lo Stato ed il Sovrastato non tassa per fini redistributivi, non garantisce nemmanco il nozickiano “stato minimo”, ma tassa per agevolare e agevola tassando. Niente a che vedere con lo stato comunitario di cui parla il De Lalla in Eracle al bivio[18], anzi forse dal 2009, anno di edizione de “La Comunità Democratica” il bivio è stato imboccato e le destre si stanno ergendo, ma nemmanco la sinistra parla di giustizia sociale, non più, partito cartello e partito piglia tutto allo stesso tempo. Ha senz’altro vinto l’Uomo Vecchio, veterotestamentario e filo-protestante, dall’altra parte non c’è, manca-e se ne sente l’assenza-il Cristiano, l’Uomo Nuovo sostituito da ideali ed ideologie di matrice orientale, di stampo islamico, od occidentale, ma di stampo new age, e figlie di Lutero e quindi del liberismo, direzione che la chiesa Cattolica, col nuovo Pontefice, sembra stia prendendo, un cattolicesimo in bilico tra new age e protestantesimo, scarno e veterotestamentario di un filo-protestantesimo non evidente, che vede l’uomo religioso fuori dalla comunità e barlume della società, ma comunque fuori da essa, entrandovi con pochi valori grillini, ecologisti, da marketing della misericordia e della compassione, freno all’estremismo ma, come tutti gli ecologismi, i pietismi e le religioni personalissime e laiche, freno scarno all’avanzata delle destre ed al ritorno del “Vecchio Uomo”.
CAPITOLO II
DEVIANZA ADOLESCENZIALE, UNA CORDA TESA TRA VIOLENZA ED AMORE
Amo la mia vittima! Tanto a te mi interesso da vessarti
Imprescindibile per porre dei cenni che sintetizzino le radici socio-psicologiche e filosofiche dei fenomeni di criminalità violenta che vedono coinvolti gli adolescenti, con particolare riguardo al bullismo, al cyberbullismo ed al branco, è l’analisi condotta dal Boldoni[19], di cui qui ci serviamo interamente, riguardo a una delle opere fondamentali del premio Nobel per la fisiologia e la medicina Konard Lorenz, etologo e naturalista, vale a dire “Il cosiddetto male” (1963) nonché al discorso su aggressività ed attaccamento di J. Bowlby, che abbraccia un po’ tutta la sua produzione, dagli studi su Darwin e lo stesso Lorenz alla compiuta analisi dell’attaccamento. Imprescindibile anche il lavoro di Manlio Sgalambro[20], che inquadra, seppur parlando di omicidio, il rapporto amore-aggressività da un punto di vista squisitamente filosofico che, indubbiamente, merita la Nostra attenzione.
Partiamo col dire che Lorenz, da etologo, non inquadra il fenomeno della violenza da un punto di vista freudiano di repressione e modifica del proprio istinto, l’aggressività è, qui, invece, studiata dal punto di vista di un adattamento necessario per la sopravvivenza della specie[21]. Intendiamoci in prima istanza sul significato etimologico di aggressività, che deriva dal latino “ad-gradior” e reca già in sé, nel suo significato, una ambivalenza, un significato bifronte, essendo traducibile sia nella prospettiva dell’amore (andare verso) ma anche in quella della violenza (andare contro, attaccare). E Lorenz distingue due tipologie di comportamento aggressivo[22], quello “inter-specifico” e quello “intra-specifico”, il primo che si attua tra specie diverse, il secondo tra membri della medesima specie. Ora, la differenza è di non poco momento, tenuto conto che nella aggressività inter-specifica manca l’elemento psicologico, manca l’emozione “rabbia”, il predatore attacca spinto dalla necessità di nutrirsi e quindi per soddisfare un bisogno naturale primario. Interessante, a tal proposito, porre in essere un Nostro inciso che in parte esula dall’economia del discorso, ma che sentiamo di dover fare, in una società spinta sempre più al plutarchesco vegetarismo, o veganismo o fruttarismo. Ed a tal proposito vorrei rifarmi al famoso discorso di Capo Seattle al Congresso Americano[23], specificatamente nella parte in cui afferma e si schiera contro la mattanza e contro l’uccisione di animali fine a sé, in particolare bisonti, per noia (un po’ come i ragazzi del cavalcavia), o per consumismo/capitalismo esasperato, dando nella propria semplicità una immagine che, ai nostri giorni, non può non essere di indirizzo, vale a dire cibarsi di carne per necessità, riconoscendo la dignità dell’animale e senza confinarlo in lager per mattanze su larga scala/globalizzate. Un indirizzo moderato ed attualissimo, e soprattutto figlio del rispetto per una delle massime forme di auctoritas, la Natura. L’uomo, insomma, finisce per essere cruento, esprimere la propria rabbia e la propria vacuità esistenziale addirittura nel comportamento aggressivo “inter-specifico”, caso unico tra gli altri essenti di scala inferiore, tra le altre specie animali.
Passando ora alla aggressività intra-specifica, tra membri della stessa specie, Lorenz nota come tale comportamento è aggressivo strictu sensu, proprio perché intenzionale –tralasciando l’intenzionalità umana inter-specifica di cui abbiamo appena accennato nel precedente inciso-, ed è rivolto, principalmente a tre finalità: la prima è quella di selezionare il membro più forte per la difesa del gruppo e per la scelta della femmina che porterà avanti la specie attraverso la riproduzione col più adatto/forte/capace. La seconda è a fini di “spacing-out”, ovverossia per il miglior sfruttamento del territori del gruppo, infine la terza, il “selective breeding”, vale a dire la protezione della prole.
Ma Lorenz continua la sua analisi in modo egregio per cerare soluzioni, all’interno della specie umana, capaci di tenere a bada tale aggressività, che in pensanti ed esseri razionali può e rischia di sfociare in condotte violenti fine a sé stesse, gratuite ed irrazionali. E a tal proposito propone un incanalamento di tale aggressività, mostrando come ciò sia avvenuto nei secoli, dal neolitico e forse anche prima, attraverso due meccanismi: la ritualizzazione e l’inibizione. La prima reindirizza l’aggressività attraverso rituali, soprattutto di carattere religioso, dalla forte valenza simbolica, tra questi rientrano i famosi riti di iniziazione cui le ataviche società sottoponevano “l’adolescente” per segnare il passaggio dalla infanzia alla età adulta. L’inibizione, invece, è tipica dei predatori, per questo Noi riteniamo si sia sviluppata nell’uomo quando è divenuto da raccoglitore cacciatore, con la scoperta del fuoco, e serve a censurare la violenza, utilizzata nella caccia, nei confronti dei propri simili. A tal proposito gesti inibitori sono per esempio il sorriso, la stretta di mano, il saluto.
Veniamo all’analisi di Baldoni sull’attaccamento di John Bowlby, l’autore, che come detto inizia i suoi studi in una prospettiva etologico-evoluzionista leggendo Darwin e Lorenz (in particolare L’anello del re Salomone del 1949) coniugando in maniera egregia teorie psicoanalitiche, cognitiviste, sistemiche e naturalistiche. L’intuizione è che l’essere umano manifesta una predisposizione innata a sviluppare relazioni di attaccamento con figure genitoriali primarie[24]. L’aggressività è dunque una componente innata, in accordo con Lorenz, e le ragioni della sua esistenza possono essere ricondotte a quattro ambiti fondamentali: una esperienza infantile di deprivazione materna, un comportamento teso ad evitare esperienze di separazione e di perdita, uno sviluppo carente della funzione riflessiva legato ad abusi, maltrattamenti o scarsa sensibilità genitoriale, lo sviluppo di un attaccamento insicuro. Brevemente[25] , in merito alla deprivazione materna, possiamo ricordare lo studio di Bowlby nel primissimo dopoguerra, in qualità di incaricato della Organizzazione Mondiale della Sanità, compì ricerche e studi che lo portarono a pubblicare due opere agli inizi degli anni ’50 (Maternal care and menthal health e Child care and the growth of maternal love) in cui si sosteneva, fondamentalmente, che i bambini hanno bisogno di un rapporto caldo, intimo ed ininterrotto con la madre o la figura di riferimento materno che possa consentirgli soddisfazione e godimento, di conseguenza la deprivazione materna prolungata tende a favorire disturbi antisociali. Alla stessa stregua si colloca quella che è definita la “Collera non funzionale”; essa si sviluppa in una ottica di protesta messa in atto per mancanza di cura da parte del caregiver, tale mancanza di garanzia di protezione svilupperà probabilmente, in età adolescenziale, condotte quali bullismo, vandalismo, sino alle più gravi violenze contro gli stessi familiari. Altro autore preso in considerazione da Baldoni è Peter Fonagy, che ispira i suoi studi a quelli di Bowlby, e negli anni ’90 del secolo scorso si sofferma sui rapporti tra aggressività e funzione riflessiva[26]. Se nei primi mesi di vita il neonato sperimenta uno stato di “Sé non psicologico”, vale a dire pre-riflessivo o somatico, a che si giunga al “Sé psicologico” o riflessivo è necessario un determinato rapporto riflettente con la figura di riferimento, una empatia, un rapporto a due in cui il genitore riflette sul suo bambino rappresentandosi i suoi pensieri, sensazioni, bisogni, intenzioni, cercando di interpretarli, viceversa ed in sinergia il bambino si riconosce decodificando tali rappresentazioni genitoriali che avvengono attraverso segni, espressioni facciali, linguaggio. Ciò consente al bambino di riconoscersi proponendo un modello riflessivo col quale identificarsi e dunque, in età adolescenziale, avere le basi per la definizione della propria identità. Questa è la “funzione riflessiva” ed è evidente che, se essa raggiunge il proprio obbiettivo, consente lo sviluppo dal Sé non psicologico al Sé psicologico/riflessivo, favorendo un attaccamento sicuro. Ma ove mai la funzione riflessiva fallisse si porrebbe in essere un attaccamento insicuro, prodomo di devianza ed aggressività in età adolescenziale, o, in alternativa, comunque di squilibrio, che si manifestano nell’Evitamento o nello sviluppo del Falso Sé. Tale attaccamento insicuro, secondo la Strange Situation ideata da Mary Ainsworth (1969), ha evidenziato come tali bambini rischiano nella adolescenza una maggior predisposizione all’utilizzo di droghe, all’isolamento ed alla ribellione verso educatori, scuola ed istituzioni.
Vediamo meglio, l’attaccamento insicuro distanziante vede una idealizzazione della figura genitoriale, in contraddizione con i ricordi autobiografici che può favorire attacchi collerici improvvisi ingenerati dal distacco degli affetti negativi del sé, distacco che può provocare perdita di controllo di tali emozioni e scatti cosiddetti d’impeto in età adolescenziale. L’attaccamento insicuro preoccupato, invece, è dovuto a trascuratezza o abuso da parte dei genitori, che crea una scissione del sé che può enfatizzare la rabbia sino all’odio distanziandosi dalla vulnerabilità o, viceversa, enfatizzare la vulnerabilità sino alla paura e distanziarsi dalla rabbia. Nel primo dei due casi abbiamo il cosiddetto attaccamento ossessivamente collerico e ossessionato dalla vendetta nei confronti della figura di riferimento, quivi la collera è disfunzionale (perciò si parla di vendetta ed odio fine a sé) ossia non indirizzata alla necessità di ricevere protezione. L’attaccamento di questo tipo, caratterizzato da collera non funzionale, porterà ad adolescenti aggressivi sia con i loro compagni che nelle relazioni amorose e che spesso sono potenziali partecipi, unendosi a bande, delle “inspiegabili e gratuite” violenze da branco. Da notare, infine, una altra configurazione estrema, quella nascostamente minacciosa o anaffettiva, che, come quella paranoide, potrebbe sfociare in una aggressività adolescenziale rivolta verso tutti, nella percezione di una ostilità non qualificata verso l’altro e verso l’esterno. Giusto un ultimo cenno riguardo, questa volta, la vittima, anch’essa spesso figlia di un attaccamento insicuro, precisamente quello di tipo seduttivo-ossessionato del soccorso, caratterizzato da individui che ricercano protezione e si mostrano deboli e fragili, celando la propria aggressività, negando la propria rabbia ed enfatizzando la paura. Tali soggetti possono divenire facile preda di abusi sessuali o di bullismo.
Questo breve excursus sull’attaccamento e l’aggressività, sintetizzabile nella massima di Lorenz “non c’è amore senza aggressione”, ci apre alla dimensione dell’intimo rapporto sussistente tra amore e violenza, rapporto tanto più vivo nella adolescenza, età sintesi di contraddizioni ed età della transizione al mondo adulto. Epoca questa che tanto affascina perché può assurgere a simbolo della umanità, dei suoi modi d’essere, delle sue oscillazioni, delle sue tendenze tra bene e male, giusto ed ingiusto. L’adolescenza livella ed accomuna tutti proprio in quanto il carattere è in fieri, noi in seguito faremo scelte, l’adolescenza è il periodo deputato alle prove.
Manlio Sgalambro analizza l’atto per eccellenza più riprovevole che possa compiere un uomo, l’assassinio[27]. Come accennato è a Nostro avviso centrare alcuni punti del discorso che può ricondursi a fenomeni di devianza/criminalità più estesi dell’omicidio volontario, cogliendo l’essenza dell’opera che, di fatto, parlando di delitto parla del meccanismo che induce l’uomo a gesti violenti contro il prossimo, ovverosia l’altro individuo. Non a caso l’autore, definendosi hegeliano convinto, parte dal presupposto che “quando il male è nel mondo esso non è più male ma è il mondo stesso”, e per tali motivi mostra un interesse per il fatto, delitto- d’ora in poi Noi diremo violenza- che non occupa lo spazio del mondo ma qualcosa d’altro, di più l’interesse non lo ripone nella causa del fatto, che egli ritiene comunque causa secondaria, ma nel soggetto attivo, l’aguzzino, inteso come persona e dunque causa prima[28] del fatto stesso. E l’analisi non parte da una prospettiva psicologica, ritenendo che l’idea di un individuo di cui non si può sapere altro se non tramite la psicologia sia una idea dovuta al peggioramento stesso del concetto di uomo, nel suo considerarlo imperfetto, mentre, afferma, “l’individuo compiuto non è cosa da psicologia”[29] e, di conseguenza chi commette violenza non deriva il suo atto dalla sua psicologia, ma dal solo fatto che egli non solo è un individuo ma questo individuo[30]. Come, riteniamo Noi, se la transizione da individuo a persona perversamente si realizzasse in quell’atto di riconoscimento dell’altro, la vittima. E ciò si scorge nel nietzschiano assunto della nostalgia dell’assassino (Aurora 366), quindi diciamo del carnefice, a differenza del suicida, o nel nostro caso dell’autolesionista, il carnefice dunque si spinge al di là, non rivolge il suo atto contro sé, sancendo che la propria vita non ha senso ma contro l’altro, se il suicida svaluta la vita l’assassino svaluta anche la morte[31]. E quindi se l’autolesionista svaluta sé chi fa violenza finisce per svalutare anche la possibile pretesa di senso dell’altro e quindi, più in generale, nel suo atto traspare una universalità.
L’atto è mosso dal capriccio e non dalla libertà, capriccio che diviene grazia, e dunque elettivo e non selettivo e soprattutto, ancora non egualitario. Se la libertà livella, infatti, l’atto violento è figlio della grazia di chi sceglie, preferisce, si lega ad uno e non ad un altro[32]. E’ come se lo Sgalambro qui cogliesse l’intensità dell’atto violento come perversione dell’atto d’amore, amore che è di fatto elettivo e guidato dalla grazia. Dietro l’apparente provocazione c’è la sottigliezza di chi comprende come la violenza, l’atto violento e dunque soprattutto il violento eserciti la sua potenza, il suo arbitrio, la grazia di provenienza divina verso una polarità opposta a quella più congeniale. Tali parole racchiudono il senso, profondissimo, della dannazione umana, che perverte la grazia rendendola capriccio e perverte l’amore rendendolo violenza. Ma l’intuizione più sottile ancora, è che ambedue le forze hanno un genus comune. Un genus che parte dalla shellingiana concezione dell’inizio della metafisica nel momento in cui l’uomo tocca il fondo, cade, l’uomo che respira l’etere senza decadere diviene non più uomo ma bestia, ed in ciò, potremmo dire, colloca quello che Noi definiamo il passaggio dall’età del materialismo a quella cibernetica, come un passaggio da una umanità che, finora era vissuta sub specie mortis ed ora vive sub specie delicti[33]. E ciò è vero non solo e non tanto perché la virtualità in cui siamo oggi immersi ha fatto perdere di vista la realtà, almeno la realtà percettiva diretta, collocandoci in una ottica iper-reale ove l’incontro con l’altro è sopraffattivo e non condivisivo/esperenziale, ma addirittura ove il senso ultimo delle cose, l’esser sé stessi più autentici, non è la heideggeriana morte e nemmanco il sartriano nulla ma addirittura lo scontro, nella percezione dell’altro come nemico, per qualificarlo e dunque qualificare sé temendo l’estraneità figlia dell’indifferenza e quindi la percezione dell’altro e di sé come nulla. Ma Sgalambro va oltre, sostenendo[34] che “il represso non cessa di agire e proietta ovunque il suo incubo”. È questa la censura della metafisica sulla contemporaneità e la censura della stessa scienza empirica, se può ancora parlarsi di scienza e non di mera ricerca, sottraendo quindi tale conoscenza alla certezza ed alla previsione. Persino la storia cerca di scongiurare tale visione, tale perpetrarsi dell’incubo per diffusione da pensante a pensante, ma fallisce rendendo i più grandiosi miserabili, in una sorta di nostalgica dimenticanza, “come se provenissero da una lontananza in cui tutto sarà polvere”[35].
In tale ottica “il delinquente diviene intelligenza” perché hegelianamente è intelligenza (Filosofia dello spirito jenese) e prima ancora, o dopo che è lo stesso, “il delinquente diviene forma di esistenza”[36], una sorta di décadent, un baluardo, un gorgoglio ultimo del nietzschiano crepuscolo degli idoli, non più il “mostro razionale” della Metafisica dei costumi kantiana, mosso dall’invidia e che rompe gli equilibri e l’armonia, ma si erge egli stesso a divino baluardo arzigogolante, a principe del senso, ad unica forma di senso nella virtualità relazionale, sottratto da ogni definizione psicologica di debole o di forte ma, come emerso supra, ontologicamente “essere discernente della decadenza”. E dunque l’infermità stessa viene “legata all’esistenza apatica dell’universo”[37], e misero è lo spazio in cui medicina e psicologia possono guarire, misero perché limitato al reinserimento, alla dimensione adattiva alla società, società stessa che è malata, mentre l’aporia della medicina moderna è nell’imperativo “la verità è salute” e viceversa “la salute è verità”, di qui la via di fuga nietzschiana, il naufragio nella propria stessa follia. Una opinione che ben si sposa con l’ileomorfismo dell’Accademia dei Quaranta ed in particolare di Venturoli contro le ipotesi di Charcot, le malattie nervose, infatti, per lo studioso italiano non potevano avere natura organica ma erano vizi di volontà dell’anima razionale[38], né tantomeno, prosegue Vespignani, i processi mentali ed il pensiero in primis, non potevano ridursi a “fosforescenza celebrale”, né l’anima poteva divenire funzione del cervello[39]. L’uomo è sottratto dal meccanicismo kantiano tanto quanto dal relativismo positivista ma è, sempre secondo il Venturoli, “non mera materia ed organizzazione ma un tutt’uno, inserito ab estrinseco da Dio”[40]. E stesso dicasi per la morale, quella della “Metafisica dei costumi” kantiana, dove in realtà il delinquente si sottrae al meccanicismo dell’equilibrio/squilibrio sociale, quasi karmico, cui la virtualità pone morbosa attenzione, nella fretta anarchica di spiegare con ordine, con sistema, con empirica precisione.
Ecco che fa a questo punto, in questo ritratto della nostra società, il suo ingresso l’amore, quindi la violenza, Sgalambro nel domandarsi cos’è l’amore si domanda cos’è il delitto-per Noi cos’è la violenza-, ed amare è figlio del capriccio e della grazia di cui abbiamo accennato, amare è eleggere un individuo e gettare gli altri negli inferi, “amare è questo infame delitto, amare un individuo è come condannare gli altri all’inesistenza”[41]. E nel ricordarci che “Il cacciatore uccide solo cose belle” si intuisce questa attenzione del delinquente per la vittima, ma la sua umanità non sta solo nel circondare la vittima di tutte le attenzioni del mondo, “l’umanità dell’essenza” hegeliana[42], ma nel fatto che lo stesso si sostituisce alla natura allo ius vitae ac necis che solo a Dio spetta, che dà morte umana e non naturale[43]. E ciò vale per l’assassino e per il violento, a Nostro avviso, ferma la validità dell’umanità nell’essenza hegeliana, il secondo passaggio è pur sempre un sostituirsi alla Natura, a Dio, un’intenzione di proteggere ciò che si vessa, nella certezza che si è gli unici a poterlo vessare, potremmo definirlo un vero e proprio “principio di esclusività”, una divinità che cala d’attenzioni la sua vittima perché solo è sua. In conclusione tanto l’assassino, quanto il carnefice come cosa in sé è un portatore di bene, come fenomeno un delinquente e basta[44]. Un cercatore di scopo, ontologicamente parlando, un décadent sperso nel virtuale che nel reale cerca tale senso attingendo alla virtualità non sua, un artefice che si sostituisce alla Natura ed a Dio.
L’intera opera di Sgalambro, a Nostro avviso, ben si presta e si adatta, come abbiamo più volte sottolineato, a tale epoca cibernetico/virtuale, in cui la morte ha perso significato ed il dolore non risulta neanche concepibile. È un punto di partenza importante, perché ci mostra una via di fuga, un modo per indirizzare tale principio elettivo col quale il soggetto attivo sceglie la sua vittima nella direzione di una serie di valori pieni, coerenti, sistematici. Ed è il Cattolicesimo, riteniamo, la via maestra, l’unica religione non meramente spirituale, ma incarnata, ove il ruolo del corpo è centrale quanto quello dell’anima e dello spirito, ove il dolore trova una sua configurazione e la morte un senso che si sottrae al nulla da un lato ed alla folle pretesa di sostituirsi, in questo nulla, al Dio veterotestamentario e vendicativo, laico e filo-protestante dall’altro. Il cattolicesimo viene ad essere un equilibrio tra dolore e redenzione, una presa di consapevolezza e di coscienza per l’adolescente che non cade nel virtualismo di uno spirito che ha la priorità sul corpo, né nell’edonismo di un corpo che ha la priorità sullo spirito. Una possibilità a che le sue attenzioni verso la vittima siano attenzioni verso l’amico/amato, di modo che la proiezione di sé sull’altro divenga positiva, risultato raggiungibile solo con la piena presa di coscienza della propria identità e, quindi, dell’amore per sé ed in fine dell’amore per sé nell’altro che da alius diventa simile. In una società malata non è una cura che contrasta la violenza ma una giusta consapevolezza e coscienza di sé e quindi dell’altro, consapevolezza che, come vedremo a breve, non va insegnata per imposizione ma come risveglio di coscienza, risveglio della “nova alternatio”.
Condotte devianti e criminali degli adolescenti contro gli altri
Sebbene spesso si faccia una confusione terminologica tra i fenomeni di bullismo, cyberbullismo, gangismo e gli atti orribili compiuti dal cosiddetto “Branco”, è necessario precisare che si tratta di atti con una chiara distinzione, sia nelle modalità, sia nei mezzi, attraverso cui si pongono in essere tali atti, sia, infine, per quanto riguarda la loro durata nel tempo.
Importante è sottolineare, a proposito, che tali fenomeni sono accomunati sia dall’età di riferimento, l’adolescenza, sia dalle caratteristiche ad essa proprie, ovverosia dal disagio.
Il gangismo, a differenza ad esempio del bullismo o del branco, ha caratteristiche completamente diverse, basandosi su un seppur rudimentale “codice d’onore” (che ne delinea i principi cardine) ed un “codice di condotta” (che ne delinea le modalità attraverso le quali porre in essere la condotta deviante o criminale). Tali codici sono quelli che Cohen chiama codici morali e che spingono alla delinquenza in quanto l’adolescente ad essi aderisce ed essi interiorizza[45]. Ora, il codice d’onore, nelle gang, può essere di tre tipi, il primo legato alla sottocultura -noi preferiamo dire cultura urbana- cui gli stessi si ispirano, spesso ponendo in essere dei travisamenti personalissimi dello Skin, del Gabber, dell’Emo, dello Ska, dell’Hip Hop, del Gotic, del Cyber, del Punk, nelle diverse declinazioni anarcopunk, punkabbestia.
Ora occorre a tal proposito effettuare una precisa e compiuta osservazione. Tale elenco non esaustivo di culture urbane è caratterizzato in primis per una determinata aderenza alla moda, seppur ponendosi in conflitto con essa, infatti, ciascun appartenente segue un look, un vestiario ed un atteggiamento tipico della cultura di riferimento stessa. La caratteristica di queste sotto culture, sta proprio in questo, nella avversione allo schema sociale precostituito, ma l’aspetto fondamentale è che non hanno quasi mai una connotazione di tipo politico, se non tendente all’anarchismo estremista di destra o di sinistra. Le culture urbane, già attive dagli inizi degli anni ’60, attecchiscono soprattutto tra gli adolescenti proprio perché hanno una base culturale solida nel volere e nel sapere, ma parca nell’attivazione e nella mobilitazione per i raggiungimenti dei loro fini. A differenza dei codici d’onore delle altre gang, quelle politiche e quelle legate alla malavita, il contesto d’azione su cui queste operano è di contestazione, di pars destruens ma manchevole di pars costruens. E ciò ne spiega l’ampia diffusione sul finire degli anni ’80 sino ai giorni nostri, o perlomeno sino alla prima decade degli anni duemila. È a partire da questa epoca che sono infatti crollate le ideologie attive-soprattutto il discrimen è stata la caduta del Muro di Berlino- a favore di quelle cartello, ed è stato facile, a questo punto, l’attecchire in maniera massiccia di tali subculture. Ora, ciascuna di essa, non contenendo alcuna connotazione politica, non si configura come cultura che necessiti di fare proseliti o di creare un mondo da essa dominata. Non c’è una verve propagandistica, né di carattere religioso né, come detto, politico, tali culture urbane sono culture che, seppur diffuse su scala internazionale, con le medesime ritualità, costumi e generi musicali di riferimento, hanno una connotazione chiusa, cinica, sono in opposizione a ma non sognano un mondo che utopisticamente si sottometta alla loro Weltanschauung. Hanno ben chiaro che esiste un mondo ufficiale e deprecabile, quasi in decadimento postatomico- ed effettivamente in decadimento post-ideologico- e poi ci sono loro, ultimi reduci, indiani nelle riserve, segno di una adolescenza quasi millenarista, che vive l’attimo ed attende una parusia nichilista e castista.
Capiamo bene che questa alternatio non è lesiva, almeno finché non avviene la travisamento, e, ad esempio, allo Skin o al Gabber, caratterizzati da stili completamente opposti, attecchisce un sentimento nazista che si esplica e sorge nel confronto con altre sottoculture, quella Punk ad esempio di ispirazione prevalentemente anarchica, o la Hip Hop più protesa verso sinistra, o l’Emo cinica per eccellenza. E ben capiamo che a questo punto, data l’assenza di cultura politica sottesa, si finisce per uno scontro, non tanto e non solo contro subculture avversarie, ma anche contro quel mondo “estraneo ed ostile ad essere conquistato”. E la violenza può divenire terribile, insensata, priva di regole proprio perché manca un codice di condotta e la connotazione politica diviene forma d’azione nichilista e distruggente. In questi casi fenomeni devianti sono occasionali ma quando avvengono esplodono con inaudita e cieca ferocia perché ciò che si attacca è il nulla e ciò da cui parte l’attacco è la noia. In parole povere se limitate alla musica, da cui provengono, o all’abbigliamento ed alle azioni tali culture urbane non creano problemi e non cadono nella devianza o nella criminalità ma possono essere addirittura una risposta positiva al disagio adolescenziale, esse infatti, coperte dal manto dell’arte, nel caso di specie la musica, correggono lo spleen attraverso la poesia. Interessante a proposito una riflessione, breve, sul gruppo musicale Baustelle, gruppo che meglio si sposa a descrivere il disagio adolescenziale dagli albori del millennio ad oggi, aspetto che riprenderemo più volte in seguito, quello della “antiomologata adolescenza torbida” e dei suoi rapporti col cattolicesimo (alternatio religio), un’analisi che è compiuta in maniera acuta nel testo di Jachia e Pilla[46], cui attingeremo più volte nel corso della trattazione, soprattutto nel capitolo III, con i relativi aggiustamenti, approfondimenti ed accrescimenti che riteniamo opportuni. Riprendendo una intervista a Rockshock del leader del gruppo, Francesco Bianconi, gli autori[47] fanno un parallelismo tra il montaliano “Spesso il male di vivere ho incontrato” e l’album “La Malavita”, sottolineano come la via creativa sia l’unica possibile contro il male di vivere, il nulla esistenziale, ma non per forza e non solo facendo poesia ma soprattutto vivendo poeticamente.
Quando, invece, tali culture urbane estrinsecano una condotta illecita si caratterizzano come quelle condotte che Cohen includeva nella “Teoria della disorganizzazione sociale”[48], con la sola differenza che tali devianze non si formano in zone interstiziali della città, i cosiddetti slum, ma ovunque ed anzi maggiormente nei centri e nei luoghi ove meglio circola la cultura e maggiori sono gli stimoli.
Prima di passare agli altri due tipi di codici di condotta ed alla sottesa cultura in cui trovano spazio è utile un breve ma essenziale inciso. Esautorate dalla arte tali forme di sottocultura hanno tanto in comune col fenomeno del cosiddetto “Branco”. Il branco è, infatti, un aggregato di adolescenti che provengono da un qualsiasi ceto sociale ma non appartengono a nessuna cultura, nemmeno urbana, e per questo il loro nichilismo afinalistico è ancora più pericoloso. Costoro, se da soli possono anche essere definiti i classici “bravi ragazzi”, acquisiscono una forza bruta unendosi ad altri membri regredendo ad uno stato animale. Tuttavia, nota bene il Galimberti[49], assimilare l’azione del branco a quella animale potrebbe farci sentire in diritto di porre una certa estraneità nei confronti di atti all’apparenza insensati mentre è evidente che tale nichilismo, definito dall’autore figlio della speranza delusa di trovare un senso e della noia[50] sono solo all’apparenza inspiegabili. Soprattutto se ci poniamo nella dimensione, analizzata in precedenza, del locus in cui gli adolescenti si trovano a vivere, un topos senza valori, senza rispetto per l’autorità e la cultura, proprio perché vengono ad essere figli si una educazione che impone loro, tramite i modelli dei mass media, film, serie televisive, filmati youtube, ma anche degli insegnamenti genitoriali[51] della classe modio alta, una concezione della vita in cui l’arricchimento, il potere, il sesso, sono gli obiettivi cardine da raggiungere. Ed in tale terreno opera il branco, un terreno privo di regole che non siano quelle del più forte, evidente dunque la necessità di colmare la propria debolezza unendosi e divenendo un “mostro collettivo” che, spesso e quasi sempre sotto l’effetto di alcol o droghe stimolanti per colmare la debolezza-, va a cercare proprio ciò che gli è stato propinato dalla educazione. La rapina, la violenza carnale, persino l’assassinio, ponendo sullo stesso livello vita e morte, dolore e sanità, proprio perché tutto ciò è in prima istanza virtuale e non più reale, in seconda istanza merce, e come merce da usare, consumare e disfarsene. L’unica via di salvezza lo spleen con poesia, il baudelairiano spleen artistico.
Il disagio che genera la follia del branco è tratteggiato dallo stesso Galimberti, nel trattare l’episodio di qualche anno fa dei “ragazzi del cavalcavia”, che gettavano sassi dai ponti generando incidenti, riporta le parole di una giovane suonatrice che dice “l’arpa mi ha salvato, altrimenti sarei anch’io a gettare massi”[52].
Passando agli altri due tipi di codici relativi ad altre, a Nostro avviso, tipologie di Gang, faremo solo qualche cenno, per l’economia del discorso. In prima istanza possiamo affermare che per ambedue i tipi di gang il codice d’onore e quello di condotta sono ben strutturati, a differenza delle culture urbane, soprattutto quello di condotta, che in alcuni casi, prevede rituali specifici su come porre in essere l’atto violento. La prima forma è quella della gang politica, cui possiamo accostare anche quella fanatico/religiosa. Ed il richiamo al terrorismo è d’obbligo, seppur chiariamo un concetto. Il gangismo religioso è altro dal terrorismo ma è spesso prodomo dello stesso, secondo la linea tristemente evolutiva esclusione/gelosia culturale-attività ritorsive delinquenziali-gangismo-terrorismo, evoluzione che si realizza soprattutto in gruppi settari e quando si preferisce l’integrazione al pluralismo. È d’obbligo citarla, dicevamo, soprattutto oggi, se teniamo conto dell’estremismo islamico, in particolare quello dei servi del califfato, ovverossia dell’Isis, perché è un fenomeno che coinvolge soprattutto giovani ed è inoltre figlio, a differenza ad esempio di Al-Qāʿida, dell’era cibernetica, come descrive sapientemente Ballardini[53]. E coinvolge i giovani attraverso la rete, a fini propagandistici, creando un vero e proprio brand, logo, prodotto parusistico preconfezionato e vendibile[54], propaganda della guerra, della necessità di porre in essere uno Stato Islamico qui ed ora su tutta la Terra, che non solo intimorisce l’occidente con i cruenti video di esecuzioni che vengono da “lontano”, con ben specifici format[55] ma che fa leva sul nichilismo giovanile di individui all’apparenza perfettamente integrati, occidentalizzati, persino nei vizi, per fare proseliti, utilizzando non solo semplici comunicati politici o dichiarazioni ideologiche, ma addirittura composizioni musicali, riviste, blog, che rischiano di stuzzicare i cosiddetti “lupi solitari” che colmano il loro vuoto di valori col gesto estremo del “martirio improprio”, non solo uccidendo gli altri “infedeli”, ma addirittura, e su questo torneremo nel paragrafo seguente, uccidendo sé stessi[56].
È utile citare il fenomeno dello Stato Islamico combattente perché il rischio di proselitismo tra adolescenti rischia di divenire una minaccia reale, vivendo essi una stagione in cui l’influenzabilità è molto maggiore rispetto ai giovani adulti. Dato l’alto tasso di stranieri di fede islamica, integrati anche da più generazioni, potremmo accomunare tale gangismo, che di fatto è atroce terrorismo, alla Teoria del conflitto culturale di Cohen[57]. Vale a dire che alcuni gruppi etnici favoriscono certe forme di delinquenza, trovandosi in un contesto di tensione mondiale ciò è ancor più vero. Ma il fenomeno riguarda anche gruppi quali i Rom, ove certe condotte illecite, come furti o rapine sono incoraggiati dalla penuria delle attività tipiche attraverso le quali, tali gruppi- che non vogliono aprirsi, gelosi della propria cultura,- trovavano sostentamento, vale a dire chiromanzia e vendita del rame o di altri manufatti in appositi mercati, attività, queste, che oramai non trovano più ragion d’essere né spazio nella società occidentale.
Riguardo le gang politiche, il codice d’onore e quello di condotta sono ben strutturati, ma non prevedono, come nel caso delle culture urbane, la violenza, che diviene accidente non necessario e figlio del travisamento o, ma in casi molto rari, dell’erronea interpretazione di concetti come rivolta o rivoluzione. In tali casi l’atto per eccellenza è di tipo vandalico (danneggiamenti di opere o luoghi pubblici) o, tuttalpiù oltraggioso nei confronti di avversari politici o istituzioni. Raramente si arriva allo scontro diretto violento e, se ciò accade, avviene spesso in luoghi di riunione (manifestazioni) o assumendo la forma di raid punitivo. Poco hanno a che fare oggigiorno queste gang con il terrorismo rosso o nero degli anni di piombo, ma investendo soprattutto adolescenti figli della crisi ideologia e poi economica possono assumere connotazioni ben gravi ed incontrollabili. Sono le classiche “generazioni dal pugno chiuso” come le chiama impropriamente Galimberti[58]. Ci riferiamo al fenomeno che ha preso il via a partire dalla seconda metà degli anni ’90 raggiungendo il suo apice tra 2006-2007, epoca in cui è stato scritto il volume dell’autore. Giustamente egli nota che costoro, parafrasando, sfidano il sistema sociale non ricevendo più da esso le risposte, le garanzie, di ordine sociale, politico e soprattutto economico. I No Global, i collettivi scolastici di ambo i colori, a detta del Galimberti sostituiscono la “sfida simbolica” al “patto sociale”, venendo di fatto a rompere gli equilibri di sistema. Tuttavia tale affermazione è, a Nostro avviso, poco condivisibile, essendo la sfida simbolica un processo fisiologico della evoluzione societaria, ortegianamente parlando. In secondo luogo egli contrappone a tale sfida, a suo avviso nichilista, come alternativa il patto sociale in una ottica di contrattazione tra Stato e generazioni[59], ottica che è terribilmente privatista e ben poco si sposa con una comunità che sappia leggere gli interessi, le aspirazioni, le potenzialità degli adolescenti, deviati e non. Tenendo presenti gli studi del De Lalla[60], Noi non condividiamo tale impostazione privatistica dello Stato, in quanto figlia delle leggi del mercato ed essa stessa causa della sfida. E tutto ciò è avvalorato dalle conseguenze della Grande Recessione con la quale oramai da più di dieci anni abbiamo a che fare. Ed in tale clima non trova più posto la generazione dal pugno chiuso, dato il proliferare xenofobo e demagogico delle estreme destre, nonché la vacuità contenutistica tra il parruccone ed il nerdismo acritico di movimenti come quello pentastellato, come emerge nella disillusa canzone dei Baustelle “Il liberismo ha i giorni contati”[61] , in cui non è più tempo di rivoluzione ed allora la via porta all’annullamento socio/politico inevitabile, al comporre “poesie sulla inevitabile catastrofe”, è quello che Noi riteniamo lo Stoicismo B in Alternatio, l’accettazione della fine e l’ultimo gorgheggio poetico come forma della rivoluzione, gorgheggio ben diverso dalla speranza di redenzione nelle arti figurative, nella poesia etc., “Le avanguardie erano ok/almeno fino al ‘66”, ma un nullismo pieno ed estraneo al “mondo ostile ad essere conquistato”. Ed in tale clima hanno fatto ingresso le altre due generazioni di adolescenti di cui parla il Galimberti, che sono assurte a vessillo politico di riferimento, “la generazione x degli indifferenti” e “la generazione q dal basso quoziente intellettivo/emozionale”[62], ambedue pericolosissime, ed anzi, di più, a Nostro avviso tra loro intersecabili e non insiemi distinti. Gli indifferenti mirano all’uniformità, al cibernetico, al virtuale, a programmi di cucina, ad altri in cui vengono esaltati vizi o aberrazioni quali il tradimento, o la “bellezza” della camorra, o altresì si chiudono in giochi di ruolo, su luoghi estranianti quali watt app, facebook, instagramm, twitter, comunicando e non esprimendosi[63], mirano alla droga, al divertimento, al sesso mercificato, mantenendo però talvolta una piena identità seppure frammentata-il Galimberti è eccessivamente poco propositivo ed incompleto nelle sue definizioni- come emerge nella canzone “Charlie fa Surf” [64] , in cui si descrive una omologatio della adolescenza bifronte. Da un lato bravo ragazzo, dall’altro amante del porno virtuale, delle anfetamine, dell’MDMA, ed anche della musica, il doppio senso sulla drum machine delle sigarette e quella della elettronica è fantastico. Galimberti nel descrivere gli indifferenti è ben poco acuto, infatti la canzone riprende e cita la frase con cui si riferiva ai vietcong il militare Kilgolde nel film “Apocalypse Now”, sovvertendola. È un passaggio molto delicato, a tratti mistico ed intriso di misticismo. La canzone mostra come le negatività siano imposte dalla società che manda segnali contraddittori al giovane quindicenne, “andare in chiesa/fare sport/prendere pasticche che contengono paroxetina” cui si contrappone il suo mondo fatto di sesso virtuale, fumo, droghe, musica, propinato proprio dalla stessa società che gli comunica codici comportamentali corretti. Ma non solo, la stessa società interviene di nuovo nel punirlo per la sua condotta deviante da essa stessa provocata mandando messaggi ad educatori e genitori “crocifiggetelo/una mazza da baseball quanto bene gli fa”, e concludendo con un laconico e liberal-democristiano “Alleluya Alleluya”. Ma anche qui la musica e l’arte sono la via di redenzione perché Charlie fa surf, è un vietcong occidentale che pur obbedendo pronuncia con “strafottenza”, vive la sua alternatività fregandosene del resto, della società/ tenente colonnello Kilgolde che gli propone i vizi, gli propone come comportarsi, lo punisce per ciò che gli propone. L’inquisizione laica qui non l’ha vinta, ma tristemente non l’ha vinta per pochi attimi evasivi, ma, in definitiva, Charlie, falso alternativo è vero alternativo nella sua consapevolezza di tale contraddizione, e forse è l’unico ad accorgersi, da adolescente, che il disagio è creato dallo stesso genus che pretende di riabilitarlo/curarlo.
Tornando a Noi, quelli dal basso q sono, per Galimberti, potenziali sociopatici o psicopatici, spesso lupi solitari di movimenti estremisti quali lo Stato Islamico di cui abbiamo parlato, o altresì folli che sparano nei college americani. L’intersezione tra i due insiemi è larga parte della cibernetica adolescenza nostrana, alberga tutto tranne che l’amore, ci si affilia a movimenti discutibili ed orwelliani o, peggio, ad azioni violente.
Queste stesse generazioni d’intersezione sono poi quelle che fanno parte del terzo tipo di gang, quello di affiliazione mafiosa, sempre perché attratti dal guadagno facile o dal possedere persone, fisicamente, psicologicamente, sessualmente –dimenticando che a Nostro avviso si possiedono solo cose morte-. Il gangismo mafioso è una via, quella che Cohen definisce Teoria dei mezzi illeciti[65]. L’invidia sociale, verso questa società di arrivisti, consumista, in cui vale il binomio vincente-ricco/promiscuo/potente, quivi, spinge gli adolescenti a trovare spazio fertile su cui estrinsecare la loro rabbia verso “il mondo ostile ad essere conquistato” ed anche la loro cupidigia e lussuria -non propriamente loro ma a loro insegnata da genitori, educatori e mass media come stiamo dicendo e sostenendo ampiamente- ed in più trovano una protezione ed una legittimazione “sociale”, appartenendo a gruppi organizzati. In questi casi il credo ideologico distintivo non è detto che venga assorbito o condiviso, forse neanche capito, ma ciò che a questi ragazzi interessa è il raggiungimento dei benefici che il loro status di affiliati comporta[66].
Tuttavia il disagio forte alberga anche negli adolescenti che scelgono –scelta?- questa vita, e forse anzi sicuramente è ancora più forte di quello che porta alla via del terrorismo. Ed è più forte in questi ultimi anni ove l’affiliazione alla malavita non ha più regole, seppure discutibili, ma è in balia del nichilismo fine a sé, ed i giovani non si limitano allo spaccio, ma compiono azioni alla stregua del Branco, rendendo, a Nostro avviso, difficile che in un futuro i due fenomeni possano essere distinti e che si cada in tale clima di totale anarchia apropositiva. Esemplare la canzone Revolver[67] in cui la darklady affiliata alla malavita su una base musicale quasi mistica ci mostra di come faccia “sesso col revolver” e di quanto il contesto malavitoso in cui si trova poco o nulla ha a che fare col semplice spaccio. Ed è un flusso in cui ci mostra le sue non emozioni, la sua violenza che non è mossa neanche più da rabbia ma da annullamento emotivo, da quello che noi definiamo Stoicismo B in Alternatio, il cuore l’ha lasciato “Morto/ marcio/violentanto”, non sente che freddo non vive che disincanto, persino la scelta della droga “coca/ero/fa lo stesso” non è una via di fuga dalla realtà ma un’accettazione tacita della realtà stessa vacua, e dove solo in lontananza si sente la presenza di un amore, come una eco, musicale su canto apatico e straziante, un amore finito, la perdita del senso stesso dell’amore, l’indifferenza con cui uccide senza provare pentimento né senso di colpa, e la sua vendetta è persino dedicata a quell’amore finito, quell’amore che non tornerà, quell’amore che nemmeno la società, la comunità o la malavita stessa potrà dargli, non più, o forse mai. A quel sogno d’amore è dedicata la sua vendetta.
Sotto il vessillo di tale disagio ed a sommatoria di esso, come se fosse una terribile sintesi, si colloca il fenomeno del Bullismo e quello del Cyberbullismo, cui occorre soffermarsi un attimo per tracciare qualche riflessione.
In prima istanza i bulli ed i cyberbulli non hanno codici, né di condotta né d’onore, sono condotte reiterate nel tempo e contro una sola determinata persona. Altra caratteristica è l’asimmetria del rapporto, vale a dire che tra bullo e vittima non c’è un rapporto paritario ma il bullo si trova in una situazione di superiorità rispetto alla vittima[68]. Egli agisce da solo, con pochi gregari e avvalendosi della collaborazione degli spettatori, che sono terzi estranei al rapporto violento ma che tacciono, assistono e persino si divertono degli atti vessatori. Ove il fenomeno coinvolga più gregari, non è a Nostro avviso bullismo ma fenomeno detto del “Branco”, di cui abbiamo posto in essere qualche cenno supra. Ciò mostra come la categoria bullismo sia in realtà una zona franca, ed al di là di tutto, forse, l’unico elemento che lo distingue dalle altre forme di violenza adolescenziale verso gli altri-persone o beni- è la reiterazione nel tempo, anche ciò con debite distinzioni perché anche fenomeni di gangismo politico o religioso possono essere reiterati nel tempo. L’aspetto però centrale del bullismo, come del cyberbullismo, è che la vittima non è scelta a caso, e nemmeno è caratterizzata, come per il gangismo colorato, da una diversità di vedute socio/politico/religiose, né è una istituzione, ma all’apparenza una persona normale, che però viene ad essere, a Nostro avviso, del tutto simile al bullo, quanto a personalità. Il bullo mai sceglie a caso scegliendo casualmente. Nel bullismo, come mai in altre forme di violenza, il rapporto d’amore nei confronti della vittima è quanto mai marcato.
Gli spettatori degli atti di bullismo o sono ignavi per paura, ed in tal caso assistono anche divertendosi, a Nostro avviso proprio per mostrare il loro senso di estraneità alla vittima, il dire “meno male che non sono come lei”, un po’ come il fariseo ed il pubblicano (Luca 18/ 9-14), e quindi allo stesso tempo per celare ciò che della vittima alberga nel loro essere; oppure tacciono e si divertono per paura, ed in tal caso parliamo di paura manifesta, sono consci di poter divenire a loro volta vittime e quindi di essere come la vittima. A queste due categorie se ne può aggiungere una terza, gli indifferenti, estranei alla vicenda, si tratta di una figura rara tra gli spettatori, caratterizzata da basso Q intellettivo ed emozionale, potenziali sociopatici o psicopatici[69]. Costoro, infatti, li ritroviamo più spesso dalla parte del bullo o dalla parte della vittima.
Sorge all’uopo necessaria, quindi, una descrizione del bullo, ovverosia delle sue caratteristiche comportamentali, sociali e psicologiche. Il Meluzzi[70], a cui ci rifacciamo nel trattare la tematica, ben analizza la figura del bullo e quella della vittima. Rifacendosi a Besang individua tre tipi di bullo: il “bullo vittima”, che in passato ha egli stesso assunto il ruolo di vittima, spesso in età preadolescenziale, e per questo spesso alterna anche i ruoli, talora è vittima e talora è bullo. Comportamento tipico, questo, di chi vuole salire nella scala, dell’arrivismo, e notiamo quanta affinità ci sia, a Nostro avviso, con la società contemporanea ed i valori che essa propina. C’è poi il bullo provocatore, che ha problemi nel gestire la propria emotività e l’unico modo con cui riesce ad interagire è mostrando la propria aggressività. Ci ricorda questo profilo quello delineato dal Galimberti nel descrivere le generazioni dal basso Q intellettivo ed emotivo[71]. Ovviamente analisi, questa del Galimberti, che poco ci dice sulla fonte del disagio, disagio che anche in questo caso viene a caratterizzarsi come una forma d’amore non verso un soggetto specifico ma verso l’umanità tutta, un po’ come l’assassino di Sgalambro[72] ed un po’ anche come ci ricorda il ritornello della canzone baustelliana “Un romantico a Milano”[73] in cui si canta “Io vi amo/ via amo ma vi odio però/ vi amo tutti/ è bello o brutto io non lo so” verso in cui, a Nostro avviso, si coglie in toto il disagio dovuto alla mancata identificazione del bene e del male, al rapporto contrastante tra vittima e carnefice. Figura analoga per certi versi è quella del “bullo ansioso”, che non riesce a raggiungere lo status dei pari, e prova una invidia verso gli stessi, invidia che lo porta ad estrinsecare verso gli altri la rabbia. Tali categorie di bulli, hanno una potenziale pericolosità, in età adulta o anche nella età stessa in cui agiscono, di affiliarsi ad estremismi terroristici o alla malavita. Sono purtroppo vittime della società che propina modelli, li censura e poi li punisce. E qui sbaglia il Meluzzi[74] quando ritiene che il bullismo si basa su una concezione asimmetrica ove vige la legge del più forte a differenza della società in cui viviamo. La società in cui viviamo è basata sulle mercantilistiche leggi del più forte ed il diritto sempre più sottomesso all’economia, ed il successo alla ricchezza, al sesso ed al potere, ed il merito figlio dell’arrivismo e del rampantismo. La via di fuga non artistica, in tale quadro, è la delinquenza.
Per quanto concerne le vittime sempre il Meluzzi, accanto ai profili dei bulli, le divide in “vittime passive”, che semplicemente non reagiscono. Capiamo bene il peso che tale tipologia si porta dentro e che può compromettere l’intera sua esistenza, portandosi dentro quel clima di terrore che riverbera poi su quello che Noi definiamo “il mondo ostile ad essere conquistato”. In tal caso c’è anche il rischio di sviluppare psicosi, quali schizofrenia e paranoia, o di converso psicopatie. Abbiamo poi le “vittime collusive” che accettano la loro condizione per non uscire dal gruppo dei pari. A Nostro avviso la vittima collusiva adolescente è metafora pregnante dei componenti adulti o giovani adulti di tale epoca e di questa società, coloro che scendono a compromessi ed accettano tacitamente ma non stoicamente, accettano di collocarsi tra l’hobbesiano “homo homini lupus” e spesso la loro non è rassegnazione ma addirittura “piacere del compromesso”. Pensare al proprio orticello, qualunquisticamente, tanto poi, lampedusianamente “tutto cambierà affinché tutto resti com’era”. Manca l’alternatio, manca la ribellione, è una triste zona silenziosa ed apatica in cui la felicità per la propria apatia la occulta. Sono coloro che assumeranno la coscienza del compromesso, gli stazionari, coloro che si bloccano e bloccano l’evoluzione umana. Ci sono, ancora le “vittime provocatrici”, anch’esse potenziali bulli o addirittura, più spesso, isterici, aggressivi ed ansiosi che provocano gli altri solo per ingenerare tensioni. Ed analogamente i “falsi bulli”, bisognevoli di attenzione e che inventano di sana pianta il fenomeno. Tale categoria rientrerebbe meglio nella categorizzazione delle tipologie di bullo. Ma ricordiamo, tra l’altro, che il limite tra bullo e vittima è in ogni caso una linea bianca, ingenerata dal disagio.
Il bullismo può essere psicologico, verbale o fisico[75]. Il bullismo psicologico porta all’esclusione dell’altro dal gruppo senza esercitare alcuna violenza fisica. Esso era tipico del bullismo al femminile, ma con la parificazione dei generi si è diffuso anche tra i maschi come quello fisico è sempre più diffuso tra le ragazze. Bullismo psicologico e stalking hanno diversi punti di contatto. Il bullismo verbale non si limita ad ingiurie, oltraggi contro la vittima ma soprattutto all’inciucio inautentico heideggeriano, al chiacchiericcio da comare, alla calunnia ed alla diffamazione, infamia talora forse peggiore della fisica. La violenza fisica, invece, è caratterizzata da lesioni, danneggiamenti a beni della vittima, percosse, sino alla violenza carnale ed all’omicidio.
Con riferimento al rapporto tra attaccamento e percezione dell’Io e più nello specifico connessione con disagio e dunque devianza/criminalità, rimandiamo alle riflessioni su Bowlby fatte supra ad inizio del primo paragrafo di questo capitolo. Interessante, risulta invece, analizzare due canzoni baustelliane, esemplificative dell’esperienza del bullo, ma più in generale del deviante adolescente, di fronte alla violenza carnale da egli perpetrata nell’un caso, nell’altro del bullo/deviante/cresciuto[76]. La prima è “La Canzone del Riformatorio”, narra in maniera limpida e perfetta il flusso coscienziale di un giovanissimo, probabilmente della prima adolescenza, ad un anno dalla “reclusione” in un riformatorio a seguito della violenza posta in essere nei confronti di una compagna di scuola, tale Virginia. Una vera e propria dedica” Questa è per quando/ti ho fatto male” lui sotto effetto di alcolici andati a male e di benzedrina” , sconvolto dall’”umidità” puberale ed incapace di relazionarsi, violenta la compagna di scuola. È esemplificativo come vi sia un annullamento emotivo “sono quello che non ride mai/nella tua scuola”, come ci sia la necessità di prendere ciò che la società gli propina come giusto, buono, necessario, il sesso, il potere, “e dolcemente/ ti ho regalato/la mia violenza/il mio attimo di gloria”. Ma l’spetto più interessante è che, ad un anno dai fatti, chiuso in un istituto, comprende che quello che provava era amore, puro amore, nulla a che vedere col sesso mercificato, e lui per mostrarlo si era adeguato a ciò che la società gli propinava, “mi perdonerai Virginia/ e adesso mi manchi te lo giuro/le sogno la notte le tue grida” e soprattutto, amore vs ideali che ci propina la società “le tue cosce bianche stonano/sopra le donnine pornografiche/appese dagli altri custoditi qui/con me”. E la canzone termina con una laconica e consapevole critica l tempo ed alla società “amore tra cinque anni dove andrò/e tu chi sarai e chi saremo noi/ fuori dal riformatorio/le vite perdute come gioia/passata per sempre come moda” e soprattutto” cos’è che ci rende prigionieri?”. Da ciò ci colleghiamo alla “Canzone di Alain Delon”, bullo o deviato adolescente oramai giovane adulto in cui il filtro della memoria lo riporta ad un amore originario ed adolescenziale, al suo modo di porsi nei confronti dello stesso e del mondo, con violenza ma allo stesso tempo con la dolcezza-già allora-nostalgica della alternatività, dell’altissimo senso estetico “io già nel ’96/ avevo fame di storie” ed ancora “L’unica cosa che ho è la bellezza del mondo/la sola cosa che so è che vorrei conservarla/per me”, seguito più in là da un “L’unica cosa che ho/è lo squallore del mondo/la sola cosa che so è che vorrei conservarlo” lui che imitava il celebre attore francese, spietato amante e spietato contro il mondo, ma con una nostalgica alternatio, con uno stile décadent unico, con una dolcezza d’infinito. Eccolo con i suoi sogni in frantumi, nella nuovissima società, ecco che i sogni di adolescenti svaniscono con l’avanzare della società che corrompe e punisce, ma soprattutto fa il lavaggio del cervello per uniformare tutti alle sue logiche “ma sono diverso/sono sporco/avevo torto marcio/tu piangevi”.
In una società cibernetica non poteva certo mancare il bullismo telematico, caratterizzato da violenza psicologica e da vessazioni continue quali il Flaming (diffusone di messaggi provocatori in blog, tag, social) il Fake, ovverosia il creare falsi profili, che può sfociare in furto d’identità, l’Outing (ovverosia la diffusione di immagini private, anche pornografiche, confidenze, video della vittima), tutte condotte che configurano il fenomeno del cyberstalking, allo scopo di infamare la vittima o provocarla.
Il fenomeno del cyberbullismo può avere effetti ancora più devastanti del bullismo sic et simplicer, dato che gli effetti sono amplificati dal mezzo di comunicazione di massa, ed il web consente al bullo telematico di avere un pubblico di spettatori amplissimo, cosa che amplifica a dismisura il suo ego ed il suo narcisismo, spesso patologico. A ciò si aggiunga che il processo di colpevolizzazione nel bullo è ridotto quasi a zero e la sua forza potenziata dal coprirsi dietro uno schermo[77] Esistono diverse tipologie di cyberbulli[78]. La prima è quella dell’”angelo vendicatore”, che è colui che, sentendo-a torto o a ragione- di aver subito un torto nella vita reale si vendica, attraverso le condotte sopra riportate, nello spazio telematico, spesso rimanendo anonimo. Ciò demarca una disagio forte del soggetto, che spesso è vittima del bullismo tradizionale, sentendosi indifeso e non protetto dalla società, dalle istituzioni, dagli educatori, dai familiari, o vergognandosi pensando di essere debole riceve la propria dose di forza, la sua piccola porzione di vendetta- in una società che esalta il ricorso alla vendetta- nel web. C’è poi “l’avido di potere”, un cyberbullo che, a differenza degli altri, non sceglie l’anonimato, ma si vanta e vuole farsi vedere, si vanta del suo potere, crea ad esempio gruppi su facebook che minano la dignità altrui facendosi amministratore, cera consensi. In età adulta, a Nostro a vita, e rebus sic stantibus-se non addirittura peggiora- la società questo tipo di bullo diverrà il classico uomo d’affari o il classico truffatore o politico, difficilmente invece, riteniamo, finirà nelle maglie della malavita da protagonista, se mai dovrebbe finirci svolgerebbe funzioni infime o gregarie, in quanto la sua ricerca di consenso ha necessario bisogno di appoggio e protezione da parte di forze maggiori ed esterne. Il cyberbullo “per noia” è il classico esempio di adolescente nichilista in senso negativo, quello che Galimberti tratteggia facendone un leitmotiv nella sua opera[79] facendolo assurgere ad emblema- a torto a nostro avviso- di tutta la generazione attale. Si annoia e come i ragazzi del cavalcavia che lanciano sassi sulle autovetture provocando incidenti, allo stesso modo mina e distrugge la dignità della vittima. Abbiamo infine il cyberbullo “involontario” che non si rende conto della gravità delle azioni da lui compiute e, quando ne capisce la reale portata, si pente di ciò che ha fatto. Sia chiaro che in questa classificazione il Meluzzi parla dell’involontario reattivo, che è un po’ come chi aggredisce d’impeto, e quindi si pente non solo più facilmente ma addirittura egli stesso può rendersi conto, col senno di poi, della dannosità dell’atto compiuto. Potenzialmente, infatti, tutti gli altri bulli, telematici e non, potenzialmente si possono pentire se si riesce a fargli capire il danno compiuto, ma in tali territori è comunque meglio cercare di agire sul piano preventivo, in una società malata, contraddittoria, ambivalente, che istiga alla vendetta ed invita al successo non sempre è facile riuscire a far comprendere la portata della sua azione, se non con una rivoluzione radicale del sistema educativo e delle istituzioni.
Disagio adolescenziale e violenza contro sé stessi
Il disagio adolescenziale non si tramuta per forza di cose solo in criminalità ma anche in altra forma di devianza, ben più triste e ben più allarmante, vale a dire la violenza contro sé stessi, dagli atti autolesionisti, al suicidio, al consumo della droga. Merita attenzione qualche parola su questo fenomeno, consci che il disagio ha comunque radice comune nella durkheimiana anomia[80] , che è definibile come l’assenza di scopi sociali e dunque di funzioni e ruoli all’interno del tessuto sociale stesso che portino alla realizzazione i consociati, tale assenza genera meccanismi di tensioni e frustrazioni che portano alla violenza contro gli altri o contro sé stessi.
Tale anomia è ancora più intensa nella nostra epoca cibernetica, e ben è avvertibile in alcuni testi baustelliani, a cominciare da “La vita va”[81], ove si percepisce l’estraneità dell’adolescente nei confronti della società, del “mondo ostile ad essere conquistato”, la vita fugge, come il foscoliano “tempo reo con cui vanno le torme delle cure”, come il petrarchesco “fugge et non s’arresta un’hora”, o il baustelliano “fugge ma lascia il suo segno”. Questa vita fugge, positivisticamente solo “lo scienziato sa/come prenderla”, la felicità è estranea, è nel piacere annullante ed anestetico “ci si spoglia sì/leva l’ancora”, nella speranza che tale piacere faccia salpare verso lidi migliori, le selendichteriane “rive/ calde del nostro mondo” e si vive così, di illusoria apparenza, di sorrisi finti “vivo così/tra il sociale e il vuoto”, ove l’amore di un istante assurge ad assoluta ultima speranza di felicità, rintracciabile solo nei sogni “ho fatto un sogno/tu c’eri”, un sogno dove l’amore non sia più ”freddo”. Una vacuità quella dei nostri giorni che segna “una sconfitta storica” da parte di educatori, genitori ed istituzioni, come nel dialogo tra il professore e l’adolescente Monica in “A vita bassa”[82], ispirata ad un articolo di giornale ove si parlava della moda dei pantaloni a vita bassa nella metà della prima decade di questo secolo. La crisi d’identità si percepisce forte, e la società non offre modelli se non quelli di “modelle che sfilano/ centravanti che contano/ famosi che ridono” ed in questo “errore cosmico” l’universo non può che essere inutile. L’identità è in balia del mercato essendo merce[83], e, tristemente “l’antidoto al futuro anonimo/è la scritta Calvin Klein/è la scritta D&G”. Persino la cura psicologica è spettacolarizzata, preda di trasmissioni televisive e di interessamenti da un’ora o poco meno, che certo non danno soluzioni ma alimentano la confusione ed il disagio, come in “La moda del lento”[84] in cui si nota quanto “essere depressi oggi/provoca troppi dibattiti/ essere perduti oggi/ dura solo pochi attimi”, e l’unica via di fuga viene ad essere l’arte, quello che noi definiamo lo Stoicismo B in Alternatio, “sono lo scrittore in mare/ lasciami affogare/lasciami/una bibita al terrore/il poeta affonda e non si ferma mai”.
Il primo dei fenomeni che analizzeremo sommariamente è quello del suicidio adolescenziale, che ben si colloca in questa anomia della società cibernetica. Partiamo dal fenomeno Isis, già tratteggiato nel precedente paragrafo, e fenomeno reale e potenzialmente pericoloso, come detto, perché rischia di sedurre non solo i giovani adulti ma persino gli adolescenti figli del disagio. Non si tratta di quello che Durkheim definisce “suicidio altruistico”, tipico delle società primitive e delle gerarchie militari-che come ben nota il sociologo statunitense sono quelle che più si avvicinano, come struttura e codici di condotta a quelle primitive-[85]. Tale suicidio, a differenza dell’egoistico pure tratteggiato dal pensatore[86], si basa sul sacrificio per la comunità e non motu proprio per un personale disagio dell’Io. Giusto un inciso, una sintesi chiarificatrice che ci sarà utile anche in seguito e che Noi sposiamo, dei diversi tipi di suicidio durkheimiani, citando le sue stesse parole “ il suicidio egoistico viene dal fatto che gli uomini non scorgono più una ragione di essere in vita, il suicidio altruistico dal fatto che questa ragione appare fuori dalla vita medesima, l’anomico dal fatto che l’attività degli uomini è sregolata ed essi ne soffrono”[87]. Tale precisazione è d’obbligo perché Noi riteniamo che il suicidio frutto del disagio, in età adolescenziale, sia sempre e comunque anomico, anche nei casi depressivi o negli stati di alterata monomania o psicosi, ed a maggior ragione anomico è a Nostro avviso il suicidio dei fautori dello Stato Islamico. Il loro è un martirio frutto di una interpretatio, non può ritenersi altruistico perché la comunità di provenienza, quella islamica, non lo richiede. Come già intuiva Rosantonietta Sramaglia nella sua introduzione all’opera del sociologo[88] parlando degli attacchi dell’11 settembre e degli attentati alla metro di Madrid, nel Corano non si inneggia mai al suicidio, né è possibile ritenere tale suicidio martirio, in quanto, nella nostra società globalizzata, in prima istanza il terrorismo islamico è internazionale, in secondo luogo gli “uomini bomba” agiscono più per risentimento nei confronti della comunità, occidentale, in cui vivono che per sacrificio religioso. La loro viene ad essere una mera rabbia, alimentata, come Noi abbiamo sottolineato nel precedente paragrafo, dalla pretesa integralista più che pluralista e, di più, ci piace accostare i terroristi dell’Isis, lo ripetiamo, agli adolescenti che sparano nei college occidentali. Si muovono per disagio, non per spirito religioso, il loro nichilismo li spinge a compiere tali atti sotto il vessillo di una ideologia cui si ancorano in virtù della vacuità e della virtualità della ideologia occidentale, mercantilista e filo-protestante. La loro è una ricerca di senso che non riescono più a trovare in questa società secolarizzata, laica e figlia del consumo e della produzione. Gli adolescenti hanno sete di valori autentici, e questo deve essere il compito delle istituzioni, degli educatori e della famiglia. Ritornare ai valori cattolici, spingerli alla via dell’arte, maieuticamente. I ragazzi hanno sete di una nova alternatio.
Della stessa guisa il suicidio adolescenziale classico, quello ancora più inspiegabile per le famiglie. In tal caso o che si tratti di suicidio di una vittima di bullismo o che si tratti di un suicidio per ragioni all’apparenza futili, quali la fine di una storiella d’amore, un brutto voto a scuola, e via discorrendo, la ratio è la medesima. Come gli psicoanalisti sanno il suicidio è l’altra medaglia dell’omicidio, ed in tal caso i giovani si uccidono perché uccidono il mondo che li circonda, quel mondo che noi diciamo “ostile ad essere conquistato”. Tale gesto estremo compiuto dall’adolescente è quello che noi definiamo Stoicismo A in alternatio. I ragazzi muoiono perché consci di vivere in una società che non sanno e non sentono di poter più cambiare, quella società che non dà loro più i valori, le speranze, la gioia, la spensieratezza, la serenità, e non potendo cambiare le cose così come sono scelgono l’annullamento, scelgono di spegnere l’interruttore, ma la loro non è una resa, né tantomeno una fuga ma quella che Jachia e Pilla[89] ritengono, a ragione, una forma estrema di ribellione, l’unica possibile. Ciò ci induce a riflettere sui danni che la nostra e la precedente generazione hanno compiuto, sui danni che l’attuale élite ha fatto e continua a fare se non muta direzione. Un adolescente, un ragazzo o una ragazza che è e deve essere padrone del proprio futuro, il prossimo custode di questo pianetino su cui viviamo, non vede tale futuro, né prospettiva, e non perché non vuole avere speranza o perché sceglie la via più facile, la responsabilità non è sua, egli è anzi lungimirante, consapevole, ciò che pensa è la cruda realtà, il baustelliano “spogliato e crudo nulla”.
Ed in merito al suicidio non possiamo non citare, quindi, tre testi della band di Montepulciano, “Perché una Ragazza di Oggi può Uccidersi”, “Martina” e “La Guerra è Finita”[90]. Nella prima, che si rifà ad un noto film di Antonio Pietrangeli “Io la Conoscevo Bene”, si parla di una ragazza delusa dal tradimento amoroso, ma la cui delusione va al di là e coinvolge tutta la società ed i modelli che essa propina. Lo stoicismo inizia la serie di interrogativi “forse perché/non le piace la gente/o quella festa che ha/dentro di sé/quando vorrebbe/la tranquillità/il niente”, ciò mostra sapientemente quanto un adolescente che compie il gesto estremo è consapevole, Stoico A in alternatio, come diciamo Noi. E poi “quello che lei voleva/era una vita da star/Milano stile/ come credete/che si sentirà/adesso”, e qui vengono elencati i miti di successo, come nella citata A Vita Bassa, gli unici miti che la società ci propina, ed infine il tradimento, amoroso, che in realtà cela, a Nostro avviso, un più profondo senso di tradimento, quello sociale, ove viene incoraggiato il tradimento, il sesso mercificato, la sete e la bramosia di possedere- e cosa si possiede se non cose morte- “ma la causa scatenante/il motivo vero/siamo io e te/io che l’ho tradita/tu che le sei stata amica”. In Martina invece viene tratteggiata una ragazza, adolescente, vista dagli occhi di un coetaneo, che, come tipico in quella età, la “provenzal adolescenza”, la tratta come ragazza angelicata, “miele infinito per anima”, ma angelicata e maledetta, angelicata e così carnale nelle sue debolezze e vizi “ piccola speranza di/non deludere mai più/per morire un attimo/per calvario un angelo” e profondamente sapiente nella sua adolescenza, della vacuità esistenziale, del nulla, e smaniosa di trovare soluzioni “piccole catastrofi/per minuti inutili/tutto ciò significa/scavare in profondità”. Il ragazzo adolescente conosce Martina, ed empaticamente condivide con lei le stesse preoccupazioni e turbamenti, non proiettandoli ma proprio perché sono gli stessi. Tuttavia la nostra società non concede di superarli assieme, le cose cambieranno, e la prospettiva del suicidio del ragazzo è inevitabile, muore della risata superficialetta di una ragazza non affatto superficiale, ma che è costretta a divenirlo per integrarsi nel gruppo dei pari, per essere qualcuno nella consumistica società dei vincenti “tutto ciò significa/anche tu mi ucciderai/un rasoio inciderà/le mie vene/ora ridi/dietro lenti scura riderai”, poeticamente sono contrapposte due risa, quella di scherno iniziale, e quella di comprensione, condivisione, lei assumerà coscienza al funerale che il ragazzo si figura. Infine l’apoteosi in “La Guerra è Finita”, ove una ragazza, bollata dalla società, dai medici e dagli educatori che non comprendono la sua profondità “emotivamente instabile/viziata ed insensibile/il professore la bollò”, né tantomeno la comprendono i suoi genitori, sull’orlo della disperazione, “e nonostante sua madre impazzita/e suo padre” né il mondo che la circonda, preoccupato a fare guerre ed arricchirsi, l’élite politica-loro sì veri falliti, distruggitori, folli, incoscienti, malvagi, egoisti, a cui andrebbero affibbiate le parole con cui il docente bolla la sedicenne- “nonostante le bombe alla televisione/malgrado Belgrado/America e Bush”. Loro sono così presi da non capirla né da comprenderne il talento, e la profondità con la quale capisce, comprende, sa che è la società ad essere malata e non lei deviata “con una bic profumata/da attrice bruciata/la guerra è finita/scrisse così”, l’ultimo messaggio prima di uccidersi, la guerra è finita. Un adolescente che dice la guerra è finita, che depone le armi perché gli adulti gli hanno distrutto il futuro, è la cosa più triste che possa accadere alla società, ed è il sintomo di quanto la nostra società sia malata, anzi morente. A Nostro avviso mai come in questi anni dell’era cibernetica l’umanità è scesa così in basso, tanto in basso da pensare al profitto e non agli adolescenti, ai loro stessi figli, al futuro di questo mondo. L’élite più egoista della storia mangia a sbafo sui cadaveri dei suoi stessi figli.
Un ultimo e brevissimo inciso sul fenomeno della droga tra gli adolescenti. Fenomeno assimilabile, a nostro avviso, all’annullamento emotivo, e quindi allo Stoicismo B in alternatio. A ragione Galimberti riprende le teorie platoniche ed aristoteliche[91] nell’affermare che la tossicomania è di fatto quella che Platone nel Gorgia definisce Teoria del desiderio, ovvero il desiderio come mancanza e non si ricerca la felicità ma la si trova inabissandosi in questa mancanza, nella dipendenza, nella lacaniana manque, la droga come freudiana Sorgerecht “doppiamente affascinante perché doppiamente negativa: fa cessare il dolore fisico e fa da sedativo al male di vivere di cui non si prende più cura” (Freud; Il disagio della civiltà)[92] quindi da sempre per Freud rimedio contro il disagio sociale. E sempre seguendo il neurologo austriaco ed allo stesso tempo Aristotele (Etica Nicomechea) bene distingue il piacere immediato da quello mediato, l’uno balia della concupiscenza l’altro della mediazione razionale, o psicanaliticamente uno tipico dell’infanzia l’altro dell’età adulta[93]. Ed altresì condivisibile è il terreno su cui ed attraverso il quale risolvere il problema secondo Galimberti, ovvero muovendosi dal terreno meccanicistico-organicistico-scientifico a quello mitico-religioso nella educazione alla droga ed alla dipendenza[94], eliminando il cosiddetto “fascino iniziatico”[95]. Tuttavia riteniamo che ciò non sia sufficiente, gli adolescenti necessitano sempre di una alternatio, e l’attività dell’educatore deve affiancare a tale modello conoscitivo mitico/religioso un altrettanto valido bagaglio di valori che consentano al ragazzo o alla ragazza di porsi in alternativa ad essi ma rientrando in essi. Perché l’alternatività è, a Nostro avviso, sempre contenuta nell’ideologia, o quantomeno nella classe di valori, quindi eliminare l’insegnamento nichilista/esistenzialista e laico/filo-protestante a favore di uno cattolico, di modo che l’alternatio sia in esso contenuta. L’adolescente, infatti, sceglie sempre di essere alternativo imitando i miti propinati dalla società. D’altronde, come la baustelliana Betty, del loro ultimo album dal titolo proprio “L’Amore e La Violenza” ci ricorda “che cos’è la vita senza/un dose di qualcosa/una dipendenza”, in un mondo cibernetico e tardo-esistenzialista su cui tristemente cade una pioggia tra il sartriano ed il dannunziano “piove/su immondizia e tamerici/sui sue cinquemila amici/sui palazzi è la città” e d’altronde il “sole ritorna”, perché “non esiste differenza/tra la morte di una rosa/e l’adolescenza”, e la consoliana Guarda l’Alba conclude con una verità profonda” nel chiudersi un fiore al tramonto si rigenera” perché “L’ora più buia è sempre quella che precede il sorgere del sole” (Coelho; L’Alchimista).
CAPITOLO III
KATARSI
Disagio adolescenziale e Katarsi, la “Nova Alternatio” tra arte e cattolicesimo
Prima di entrare nel vivo di questo che è paragrafo unico e conclusivo del presente lavoro e che cercherà di dare delle risposte, proporre soluzioni, o perlomeno vie che a Nostro avviso possono rompere questo anomico disagio adolescenziale, riteniamo utile spendere due parole sulla punibilità dei minori.
Il nostro ordinamento prevede per i minori una giustizia penale differente già dal regio decreto 1404 del 1934, proprio a tutela di quelle che all’epoce-e fino a qualche anno fa- venivano definite “fasce deboli”. Si pongono problemi e diversità di trattamento proprio in virtù della imputabilità, ex art. 85, 2° comma c.p. “è imputabile chi al momento del fatto aveva la capacità di intendere e di volere”, e con i minori il discorso è peculiare. Se l’art 97 c.p. prevede che non è imputabile chi, nel momento in cui abbia commesso il fatto non aveva compiuto l’età di quattordici anni, e l’art. 98 c.p. prevede, salvo vizio di mente o sordomutismo, una presunzione di imputabilità per chi ha compiuto il diciottesimo anno di età, nella fascia tra i quattordici ed i diciotto anni la imputabilità o meno resta subordinata all’accertamento caso per caso della capacità di intendere e di volere del minore. Sia ben chiaro, tuttavia, che l’infra quattordicenne ritenuto sempre non imputabile dal citato art. 97 c.p., non resta impunito né sguarnita la società di tutela, prevedendo per il minore degli anni quattordici che commette delitto una valutazione della “pericolosità sociale”, e lo stesso può essere sottoposto, in caso di accertamento positivo, a misure di sicurezza che vanno dalla libertà vigilata all’ex riformatorio giudiziario, ora sostituito dalla permanenza in comunità di recupero.
Ai minorenni si applicano quattro tipi di misure cautelari, a seconda della gravità. Le prescrizioni, inerenti ad attività di studio, di lavoro od educative cui devono sottostare su ordine del giudice. La permanenza in casa, sotto la vigilanza dei genitori o dei tutori, con eventuali permessi di allontanarsi per ragioni di studio o lavoro. Il collocamento in comunità, con prescrizioni di recupero educative o di lavoro, infine la custodia cautelare nel carcere minorile, per tutti i reati per i quali la legge prevede una pena non inferiore agli anni nove ed, in ogni caso, nei casi di delitto di violenza carnale o ove mai lo richiedessero peculiari esigenze cautelari.
Ciò detto riprendiamo il discorso interrotto nel primo paragrafo del secondo capitolo circa il rapporto società cibernetica-imputabilità, proseguendo poi nel cercare una possibile “terza via” che prevenga la devianza agendo sul disagio. Nel far ciò riprenderemo lo studio di antropologia giuridica fatta dal Romano[96]. L’autore, partendo dalla concezione nichilistica di Nietzsche, così come analizzata da Irti (Nichilismo e metodo giuridico)[97], espone la tesi secondo cui, non esistendo fenomeni morali ma solo interpretazioni morali di tali fenomeni, l’interpretazione ha una origine extra-morale figlia della spiegazione scientifica dell’uomo, della società e del diritto. E dunque prende tre modelli che assurgono a spiegazione scientifica dell’uomo[98] la neurobiologia di Changeux, l’intelligenza artificiale di Minsky e la teoria generale dei sistemi di Luhmann. Nella prospettiva delle neuroscienze[99] le ricerche sulla coscienza dell’individuo descrivono elementi caratteristici di una coscienza nucleare, vale a dire che il fenomeno vita/organizzazione sociale non è tipico degli esseri umani ma accomuna tutti gli esseri viventi. C’è poi una coscienza estesa tipica solo degli umani. Quivi l’Io neurobiologico si identificherebbe con la coscienza dell’uomo, che si configura come capacità di svolgere complesse operazioni nella memoria sinaptica, e limitandosi, in tal guisa, Noi riteniamo, a spiegazione scientifica della morale. E se vale l’imperativo “tu sei le tue sinapsi”[100] vale anche il principio di non imputabilità, non dipendendo i fatti dalla propria libertà, dal libero arbitrio, e quindi essendo estranei alla responsabilità, vengono ad essere mero accidente, e dunque scientificamente spiegabile ed, infine, non imputabile.
Ancor di più col parallelo di Minsky tra neurobiologia ed intelligenza artificiale, ove le sinapsi sono circuiti e tutto ciò che avviene basato su un insieme di leggi fisse e deterministiche ed una serie, come dicevamo, di accidenti. Un cibernetico ritorno alla frenologia, alla antropologia criminale lombrosiana. E venendo a Luhmann lo stesso colloca tutto ciò in un costruttivismo operativo, ovverosia sistemi operativamente chiusi come conseguenza della epistemologia biologica e della neurofisiologia[101]. Nel costruttivismo operativo il parlante è un mero sistema cognitivo, di un kantiano meccanicismo(Metafisica dei costumi)[102], l’anima ed il pensiero mera fluorescenza[103]. Notiamo come l’epistemologia sottesa a tale società non contenga più una etica ma una pluralità di etiche, morali e deontologie, problema superato dai filosofi analisti con la metaetica, ma riteniamo che la stessa metaetica sia superata, data l’impossibilità di ricercare fondamenti etici. Per questi motivi concordiamo[104] con la prospettiva neotomista della essenzialità di una etica normativa che già conosce fondamenti, che sono opinioni consolidate, gli endoxa tommasiani. Il pluralismo etico richiede per la convivenza una morale generale che controlli la pratica, separando il giusto oggettivo dal buono/bene soggettivo, ma il giusto non è per nulla-e qui v’è l’errore relativista- oggettivo ma legato ad un concetto di bene, nel caso di specie identificabile con la libertà. La giustizia, seguendo questa linea, si baserebbe sulle preferenze personali. Per questo riteniamo ancora attuale il diritto naturale di provenienza stoica e soprattutto cattolica, nella misura in cui cerca vincoli oggettivi altri dal mero piacere. L’insegnamento di Jacques Maritain è in tal guisa rivoluzionario ed attualissimo, soprattutto in merito all’umanesimo integrato, che pone al centro le persone (umanesimo) ma è corretto dalla trascendenza di Dio contro i totalitarismi che pongono al centro l’individuo[105]. E se Maritain parla di totalitarismi della sua epoca, comunisti e fascisti, tale umanesimo integrato è attualizzabile nei totalitarismi laici/filo-protestanti ed estremistico/islamici che caratterizzano la nostra era cibernetica. Jacques Maritain, insomma, coglie a pieno i concetti espressi nella nostra Carta Costituzionale agli artt. 2 e 3, l’uguaglianza formale che si aggiunge alla sostanziale rendendo l’uomo da individuo ( in balia dell’egoismo e quindi degli estremismi e delle leggi del mercato) a persona, ovvero essere comunitario e nella comunità inserito e, in quanto la comunità trascende il concetto stesso di società, l’uomo, nell’incontro col divino e nella percezione del sé divino, della sua essenza di immago christi, riacquista l’identità e la dignità perduta dalla mercificazione e reificazione subita. Riprendendo le parole di Josef Piper[106] “il tomismo unisce la capacità di cogliere i valori trascendenti ed i principi metafisici della realtà nella consapevolezza del limite di ogni conoscenza umana, superando tentazioni storicistiche o relativistiche, hegeliane o marxiane o positiviste che pretendono di possedere la chiave di lettura dell’Assoluto” la concezione tomista, invece, mette l’uomo nella condizione di ricercatore e di artista, di homo capex, che codifica il linguaggio divino, e che essendo uomo artistico riacquista ciò che la nostra società gli nega, la speranza per il futuro, l’essere pronto all’imprevedibile. Situato al centro del mondo è sempre pronto all’imprevedibile ed, artista innanzi alle cose esistenti, ne coglie l’interiore sconfinatezza, una risposta alla inesauribile immensità del mondo. Questa è l’ideologia essenziale, questa la linea a Nostro avviso che debbono seguire educatori, famigliari ed istituzione. E condivisibile è ciò che sostiene il Romano[107] riguardo al giurista, ed estendibile alle categorie sopra citate. Nell’epoca cibernetica e del post-umanesimo, ove i diritti –ed aggiungiamo Noi la morale- dell’uomo sono trasmutati in diritti della sensienza, ponendo a compimento il nichilismo perfetto e di primo livello, tanto l’operatore del diritto quanto le altre categorie non possono limitarsi alla sartriana “mediazione inessenziale”, in cui l’inizio, l’orientamento ed il risultato del suo fare non appartengono all’esercizio scelto della sua soggettività creativa ma sono accadimenti extrasoggettivi, prodotti post-umani delle combinatorie che seguono le leggi della casualità e quelle della causalità kantiana, ovverossia flussi di messaggi bio-macchinali. Essi non devono svolgere operazioni strettamente omogenee a quelle dei sistemi biologici (neurobiologia) ed informatici (intelligenza artificiale/cibernetica). Non devono essere operatori della sensienza ma artisti della ragione, che utilizzano il linguaggio dell’arte, a mo’ di dipinto e poesia, e non quello digitale a mo’ di fotografia o ipertesto. Occorre, come sottolinea il filosofo del diritto[108], utilizzare il logos-nomos, che manifesta il senso dialogico che si compie nella terzietà del giudizio, in una interpretazione filosofica del relazionarsi e non i numeri-operazioni, che registrano il linguaggio delle tecno-norme- e, Noi aggiungiamo, in una prospettiva assiologica, dei tecno-valori- che sono spiegazione scientifica del rapportarsi, determinata dalla combinatoria de-soggettiva di causalità e casualità, genesi del post-umanesimo.
Questa la via educativa e preventiva ed altresì recuperativa degli adolescenti, la cura della devianza, la previsione e l’affronto diretto al disagio. Di modo che, in questa prospettiva assiologica rinnovata, all’interno di questo pascoliano “nuovo anzi antico” asse di valori ispirati al cattolicesimo, essi possano sperimentare la nova alternatio, perché le potenzialità le hanno tutti, come abbiamo ampliamente dimostrato, ed anche il senso critico e la profondità esistenziale. L’asse di valori cattolici, in una prospettiva neoscolastica, non censura ma modella, si apre, interpreta, impara, sa cogliere il positivo, ciò che di buono c’è nell’arte e nella letteratura, può rendere l’antiomologata adolescenza torbida alternatio religio. Bene, ad esempio Jachia e Pilla[109] definiscono il baustelliano Baudelaire, dandy, martire e mistico, nuova frontiera, il Baudelaire che in “un Romantico a Milano” pone in essere una alternativa alla borghesia nel dandysmo non stereotipato, il Baudelaire figura Christi, santo e mistico degli ultimi, nuova frontiera del cattolicesimo, che nella omonima canzone mostra la pienezza della libertà e della vita ottenuta grazie al sacrificio dei “santi ultimi”, da Cristo a Pietro, da Pasolini a Luigi Tenco, sino a Caravaggio, personaggi che vanno rivalutati dal cattolicesimo, alla stregua, a Nostro avviso, di Giordano Bruno e Nietzsche, che si ponevano contro la secolarizzazione senza misticismo, auspicando una religione secolarizzata in cui ben si conciliassero e conciliassero traditio ed alternatio.
Sbagliano tuttavia i sopracitati autori a ritenere i Baustelle mistici laici, il loro misticismo non è filo-protestante/laico, né estremista/islamico, ma è un esistenzialismo cattolico a tutti gli effetti, che si pone per una rinnovazione del cattolicesimo, per una sua sincretia, sincretia con eroi ripudiati e maledetti e persino con ideologie pagane, come nella canzone “Nessuno”, contro “il mercato/che produce demenza” e contro “la falsa beneficenza”. E cos’è il misticismo se non il tassello più alto dell’evoluzione umana, cos’è se non l’alternatio che chiedono gli adolescenti, che per sete d’amore si rifugiano in violenza e dipendenze. Gli adolescenti di questa epoca cibernetica, che molti simpaticamente chiamano “Era dell’Aquario”, sono molto più predisposti di noi al misticismo, di noi figli di un’epoca del materialismo iniziata nel 1600 dove la scienza ed il laicismo ateo e filo-protestante e mercantilista sono assurti ad idolo. I Baustelle, profondi e finissimi conoscitori del disagio adolescenziale, nel loro ultimo album hanno inciso due canzoni, Il Vangelo di Giovanni e l’Era dell’Aquario, profeti non del nichilismo o del nulla, ma ultimi reduci di un cattolicesimo in rovina.
E concludiamo, si parva licet componere magnis, con un messaggio inviato dal pontefice emerito Benedetto XVI in occasione del suo novantesimo compleanno, un messaggio in cui spinge a cercare una terza via contro i totalitarismi atei e l’estremismo islamico, seguendo l’esempio di ciò che ha fatto Giovanni Paolo II contro i totalitarismi rossi e neri del suo tempo, spingendoci a fare lo stesso contro questi nuovi totalitarismi mercantilisti attuali, ed allo stesso tempo recuperando il senso profondissimo della musica e dell’arte, soprattutto la musica che è il referente maggiore cui puntare per combattere il disagio adolescenziale, essendo l’arma potentissima e che loro adorano, un modo per vincere lo spleen poetizzandolo.
CONCLUSIONI
Dalla analisi compiuta del disagio adolescenziale e del conseguente possibile sviluppo deviante, abbiamo toccato un po’ tutti i punti criminologici, dalle gang, alle sottoculture, alla violenza dei gruppi politici o religiosi estremisti, alla malavita sino al bullismo ed al cyberbullismo. Ed altresì abbiamo analizzato il disagio che si estrinseca in atto violento contro sé stessi, autolesionismo, suicidio, dipendenza.
Tutto ciò è collegato ad una società, quella che Noi definiamo cibernetica, figlia delle tv generaliste e commerciali e soprattutto dell’epoca di internet, in cui meglio si realizza il mercantilismo latu sensu ed il capitalismo esasperato, con la riduzione dell’adolescente a merce ed utensile, con la sua conseguente perdita di identità e soprattutto di senso e di speranza per il futuro.
Figlio di questa società, l’adolescente è tuttavia mai come prima pronto ad una rivoluzione quasi mistica, è più incline allo spiritualismo di noi figli dell’epoca materialista che è cominciata nel 1600 con la scienza empirica, con il protestantesimo, divenuto oggi l’origine della cultura atea e laica, essendo da esso sviluppatosi l’empirismo, l’illuminismo ed il positivismo, in una concezione che mira alla meritocrazia basata sul valore economico e ad una dimensione sociale, dove vince il più forte ed ove i modelli di successo sono il sesso mercificato, il danaro, il potere, la sopraffazione.
Gli adolescenti, dicevamo, sono pronti al cambiamento, e lo notiamo dall’attività che pongono in essere innanzi a tale società in cui sono calati, esautorati dalla speranza nel futuro attuano, a nostro avviso, una condotta stoica/alternativa, o nello Stoicismo A in alternatio, vale a dire il suicidio, gesto estremo non per vincere, né per fuggire, ma per non perdere, o nello Stoicismo B in alternatio, vale a dire l’annullamento emotivo, che li spinge alle dipendenze o a comportamenti violenti che a noi possono sembrare, dall’esterno, insensati, figli del nulla, ma che in realtà sono una reazione dell’adolescente al nulla essendo diretti verso il nulla, in quanto le loro qualificazioni e la loro sottigliezza critica cozzano con la superficialità della società in cui vivono.
La prospettiva sarebbe, a nostro avviso, condurli verso uno Stoicismo C in alternatio, vale a dire la via dell’arte e della poesia, lo spleen poetico per superare lo spleen senza poesia e nichilista di primo livello.
A tal fine occorre riprendere quelli che sono i valori e le nostre radici occidentali, ovverosia quelle cattoliche. Siamo infatti consapevoli che i comportamenti devianti o criminali degli adolescenti sono figli del disagio che a sua volta viene colmato con la necessità di agire, alternativamente, nel sistema di valori dato, raggiungendo quegli scopi.
Se i loro modelli sono il liberismo capitalista, laico e filo-protestante e quello della spiritualità individuale e non comunitaria, capiamo bene che essi si muoveranno in tale terreno e la loro azione deviante sarà indirizzata al raggiungimento di tali obbiettivi dalla società stessa propinata.
Un ritorno alla comunità cattolica invece che alla società liberista ed egoica, un recupero del sincretismo tipico della religione di Roma, una valorizzazione di figure sante perché vicino agli ultimi, o sante perché ultime va recuperata anche con personaggi che all’apparenza poco hanno a che vedere col cristianesimo, in una ottica accettante e non censurante e, soprattutto, per un modello politico/culturale pluralista e non integrazionista.
dottor Giovanni Di Rubba
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[24] Franco Boldoni, Aggressività, comportamento antisociale e attaccamento, pag. 5, in Crocetti G., Galassi D., Bulli marionette nella cultura del disagio impossibile, Pedragon, Bologna, 2005
[51] Franco Boldoni, Aggressività, comportamento antisociale e attaccamento, pp. 4-5, in Crocetti G., Galassi D., Bulli marionette nella cultura del disagio impossibile, Pedragon, Bologna, 2005
Argomento poco trattato dagli esperti ed ammiratori del maestro Lucio è quello dell’aspetto esoterico-ma neanche tanto e vedremo perché, è qui l’interesse- degli ultimi anni, ovverossia quelli che lo vedono collaborare con il poeta e paroliere Pasquale Panella-Lino d’ora in poi, ed è interessante vedere anche perché-. Non che nella precedente collaborazione, con Mogol prima e con la moglie Grazia Letizia Veronesi, in arte Velezia, mancasse tale componente, le canzoni di Lucio erano e sono, vivendo, sempre state pregne di spiritualità, di valori, arrivando a sfiorare un panismo quasi panteista già dagli album scritti con la collaborazione del Rapetti. Una sete di sperimentazione, un toccare corde e valori che hanno non solo musicalmente ma poeticamente rivoluzionato il modo di fare canzoni. Sperimentalismo, dunque, sincretismo, Dal Canto Libero ad Anima Latina, cogliendo uno spiritualismo quasi anarcodecadente tipicamente spagnoleggiante, e prima, raccontando l’amore introducendosi in pieno in una prospettiva della rimembranza, parlo ad esempio di Mi ritorni in mente, 7 e 40, 29 Settembre, Pensieri e Parole, e dopo, tracciando quadretti di vita quotidiana, giungendo però ad un moarmorizzato esaurirsi lirico che lo portò ad altri lidi. L’illuminismo e la new age anglofona del E Già con Velezia, sino, dopo l’esperimento Pappalardo, a tessere terreni autenticamente inesplorati, dadorfosurrealisti, della collaborazione con Lino, Don Giovanni, L’Apparenza, e potremmo finirla qui, ma poi c’è stata la Sposa Occidentale, CSAR ed Hegel, e non l’abbiamo finita. Battisti è uno, non si può dividerlo in periodi in base alle collaborazioni, ma in periodi in base alla sua evoluzione artistica. Il periodo con Mogol ne conta tre, poi Velezia, e due con Lino, unitari quest’ultimi e quest’ultimi indagherò. Ed in particolare gli ultimi due lavori. I lasciti, i testamenti, l’aspetto esoterico “che si manifesta ed è”.
Interessante sarebbe un lavoro più composito, che analizza testo per testo, album per album, i venti più l’inedito-aneddoto, o almeno gli ultimi Cinque. Ma mi riservo di farlo, altrove, o qui, e mi soffermo sugli ultimi due, come detto, CSAR ed Hegel. Lavori della maturità che guardano alle origini, come nel celebre dialogo di Plutarco sulla “E” di Delphi, citazione non casuale. Di qui a breve vedremo. E per parlare di Hegel è necessario parlare di CSAR, brevemente, perché La Sposa Occidentale spalanca le porte a questo, e CSAR ad Hegel. Punto centrale-o finale dunque- l’analisi dell’ultimo video, “Hegel”, come chiusura e quadratura del cerchio.
E perché parlarne? Perché commentare? Semplicemente per rendere omaggio, non per altro, semplicemente per pubblicare ciò che le tessiture di Lucio hanno scosso nel mio cuore. Un omaggio gratuito a lui, parlarne, un omaggio che è un ringraziamento a chi ha rivoluzionato il modo di fare canzoni, a chi ha vissuto per la sua arte. E ci ha saputo, come solo i Grandi sanno fare, ridere sopra, scherzarci prendere in giro sé e la sua sublime arte. Prendere in giro persino un esoterismo dal retrogusto di segreto di Pulcinella immergendosi dentro con passione, dedizione ed impegno.
Un grazie sentito Lucio per tutta la tua Opera, “oltre la natura e che come tutti portenti tende a scomparire, più cerchi di tenerla a mente e nelle spire dei ritrovamenti portentosi”. E sì perché, tutto sommato, siamo pur sempre esseri umani.
CSAR, la donna, la Maddalena. “Sono io quella ragazza, infatti è lei”.
Brevissimi cenni all’album religioso. Me ne sono occupato tempo fa, scrivendo un articolo per “Il Gazzettino Vesuviano” uscito il 29 settembre del 2015 e di cui riporto il testo integrale, riproposto e virgolettato, aggiungendo subito dopo con qualche debito accrescimento e qualche precisazione postuma.
<<Oggi 29 settembre… E’ l’inizio della celebre canzone degli Equipe 84, gruppo capitanato da Maurizio Vandelli, ed editata nel 1967. Scritta da Mogol-Battisti, da quest’ultimo magistralmente reinterpretata quando iniziò la sua carriera di cantante oltre che musicista.
Il 29 settembre è anche la data di uscita dell’ultimo album del maestro Lucio Battisti, siamo nel 1994 ed “Hegel” uscì rompendo come sempre il ghiaccio del sedimento musicale italiano a colpi di martello ma con delicatezza e rivoluzione, sentimento e dolcissime assonanze, richiami evidentissimi alla filosofia, all’arte, alla storia, spiazzanti arzigogoli musicali e perfettissime melodie squadrate e dissonanti.
Il periodo dei dischi “bianchi”, quello delle parole scritte da Pasquale Panella, detto Lino, che va dall’86 al ’94, cinque album in tutto, usciti a cadenza regolare ogni due anni, per l’esattezza “Don Giovanni”, “L’Apparenza”, “La Sposa Occidentale”, “Cosa Succederà alla Ragazza”, “Hegel”.
I testi, definiti criptici, orfici, ermetici, non furono sempre accolti con piacere da critica e pubblico, ma sono stati e stanno essendo riscoperti negli ultimi anni, segno evidentissimo della capacità di avantgarde che Lucio ha sempre avuto, istruendo e facendo crescere il suo pubblico, modellando i gusti, nel breve e nel lungo periodo, del fruitore, senza mai asservirsi ad esso, ma ponendo in essere le mode e non seguendole, miscelando sonorità e parole.
Dalla sua morte, il 9 di settembre 1998, il periodo “panelliano” ha suscitato forti interessi tra giovani e non. Complice la diffusione di internet, sono esplosi sin da subito forum, poi blog, gruppi su facebook e via discorrendo, a secondo dell’evoluzione dei mezzi di comunicazioni. Lo scopo uno: cercare di capire, di penetrare musiche e testi di quello che può sembrare, e a detta di molti lo è, il periodo “oscuro” del Nostro. E diversi libri, altresì, sono stati editati, con i medesimi intenti, da “Specchi opposti. Lucio Battisti gli anni con Panella” del giornalista Ivano Rebustini, sino a “Battisti Panella da Don Giovanni ad Hegel. Analisi e spiegazione di tutte le canzoni” di Alexandre Ciarla- storico esegeta dei predetti testi sui forum a Battisti dedicati-.
Giusto per farci una idea della ricchezza espositiva di Lucio Battisti negli ultimi periodi, dell’estro e della creatività che lo hanno contraddistinto sin dagli inizi della carriera, vorrei sommariamente analizzare il suo album del 1992, “Cosa Succederà alla Ragazza”. Lo scopo uno, trarne il significato mistico, raffinato, ovviamente solo in parte intuibile, in quanto aspetto straordinario del periodo bianco è proprio la pluralità di significati convergenti in una unica ottica di significato, non giochi di parole ma parole e frasi arricchite di sfumature e definizioni che non divergono ma si immettono in un percorso studiato con precisione matematica e mai casuale. Il causale che sfrutta il casuale per modellare il perfetto dall’imperfetto ed esaltarlo nella sua dissonanza armonica.
L’album, la cui copertina è una semplice acronimo scritto a mano da Lucio stesso (nella foto), è un concept album, narra l’intera giornata di una donna, dalla mattina alla notte, ma al tempo stesso è ricco di riferimenti religiosi. Cerchiamo di vedere e capire. Tanti i riferimenti biblici, dicevo, sia vetero che neo testamentari, presenti nei testi di Panella. Per elencarli alcuni: in “Ecco i Negozi” la pioggia di rane, piaga che Jhavè invia agli Egiziani che hanno schiavizzato gli Ebrei (“vengono giù gelati poi rane”). Aggiungo io, i gelati non è detto siano gli ice cream, ma può benissimo essere la grandine, (piaga che concorre con quella della pioggia di rane), o meglio sono l’uno e l’ altro, la quotidianità di una donna miscelata a rimandi alti, biblici, trascendenti, che, come tra un po’ vedremo, riguardano proprio la figura femminile. Operazione che ha dello straordinario. Battisti-Panella hanno, con quest’album, ridato una dignità “storico-teologica” ed in parte “filosofica” alla donna ed al femminile, spazzando via centinaia d’anni di maschilismo dottrinale, il tutto, ovviamente, solo da un punto di vista artistico, quello prediletto da Lucio e quello che egli poteva utilizzare essendo il suo punto di forza, il suo talento, il suo carisma. E scusate se è poco.
“Per lei un sovrano avrebbe rinunciato a nascere un cammello si è lanciato in una cruna d’ago smascherando l’acrobata di sabbia in sé sopito”. Canta Lucio in “Però il Rinoceronte”, alcuni commentatori, a riguardo, ritengono che l’acrobata di sabbia sia Mosè. Mi sento di discordare da tale ipotesi. I sostenitori del “Mosè-acrobata” concordano che il passo cui si rifà Lino è l’episodio della cruna e del cammello, quindi la critica alla ricchezza. Gesù dice “E’ più facile che un cammello passi per la cruna di un ago che un ricco entri nel regno dei cieli”. Con ciò mettendo in discussione parte dell’impianto legislativo di Mosè e del Vecchio Testamento.
A mio avviso il riferimento è esatto, si mette in discussione il vetero ma nella prospettiva dell’amore.
Il passo cui si riferisce Lino, ovviamente in maniera criptica e secondo una scrittura “a Sandwich” è il passo della Maddalena. L’amore è la molla che ha portato al perdono? Non esattamente e non solo, l’amore è la molla che ha portato a sovvertire la Legge farisaica ed ipocrita.
Cerchiamo di capirci riportando il passo. Gesù è interrogato circa il comportamento da tenere nei confronti dell’adultera colta in fragrante (la Maddalena). Essi, per metterlo alla prova, gli dicono che, secondo la legge di Mosè avrebbero dovuto lapidarla. Gesù che fa? Mentre loro parlano scrive sulla sabbia. Il vangelo non ci dice cosa scrive, i Teologi sono discordi, le due dottrine dominanti sono:
Non uccidere, Non commettere atti impuri-ovverossia, meglio, adulterio-. Io propendo per la seconda, infatti Gesù scrive sulla sabbia un comandamento previsto da Mosè, un comandamento che, se interpretato alla lettera, in maniera ipocrita, come fanno i Farisei, non è altro che nulla, suscettibile di cancellarsi allo spirare del vento.
Poi il fatto che l’acrobata di sabbia sia in sé sopito riprende chiaramente l’immagine di Gesù che scrive quasi annoiato. L’amore vince, è la vera ricchezza, per questo il cammello passa per la cruna di un ago, l’amore rende possibile l’impossibile.
Sorge a tal punto un quesito legittimo, perché Gesù, l’acrobata di sabbia, è smascherato? E qui c’è un errore di fondo: Lino fa una inversione: per lei un sovrano (Mosè) avrebbe rinunciato a nascere (a divenire Faraone, come ci racconta la Bibbia) e un cammello si è lanciato in una cruna d’ago (riferimento neotestamentario) e qui c’è una bella virgola, anzi due, è un inciso il “smascherando”, l’acrobata di sabbia smaschera la legge vecchia, e un po’ conformista, quasi da ribelle stanco delle applicazioni letterali.
Ovviamente può apparire un po’ forzata e magari è più convincente che Gesù (l’uomo in sé sopito) smaschera l’acrobata di sabbia (cioè i farisei, che da buoni giuristi erano scaltri, acrobati nell’applicare la legge a loro favore o a favore dei più potenti).
Continua “E per lei qualche atleta contenzioso (o portentoso?), si è battuto, smantellato da solo, crollando coi talenti e i gusti intatti”.
In primo luogo è chiaro il riferimento alla parabola dei denari, all’epoca chiamati talenti e che sono proprio la rappresentazione delle nostre capacità (da allora in poi talento ha assunto tale accezione).
Beh, io credo che la parola sia contenzioso e non portentoso, sebbene contenzioso non è un attributo ma un sostantivo, magari lo usa per riallacciarsi alla Legge, il significato giuridico di contenzioso è noto. “Si è battuto smantellato da solo”, per trovare lei (su chi è questa lei vd infra) cioè senza far fruttare le sue potenzialità, coltivare i talenti.
“Così gli dei sarebbero”, altro pezzo stupendo dell’album. Centinaia di riferimenti alla divinità, ed è interessante constatare come il sacro è posto in rapporto alla quotidianità. Tale canzone è la chiave di volta, le divinità associate alla vita di tutti i giorni da parte di una ragazza, diciamolo, all’apparenza anche un po’ superficialetta.
Ma passiamo al significato, mi sia passato il termine, seppure improprio, “esoterico”, intendiamolo nel senso etimologico.
“Cosa succederà alla ragazza”, pezzo che dà il titolo all’LP poi CD: un commentatore ha argutamente intuito che Lino abbia concepito questo testo facendosi la barba. Parlando di sé, ma in un modo tutto suo, non di sé così com’è ma bensì com’è…il suo nome. Pasquale.
Riferimenti l’alba la barba etc…per supra; “gli uccelli appostatissimi sui rami” ( i corvi, sul Gûlgaltâ), “come chiodi senza quadri alle pareti”…i chiodi, riferimento alla croce? Se facciamo una interpretazione un po’ troppo pindarica e riteniamo i quadri le rappresentazioni religiose, magari, ma è azzardato, proseguiamo ”le corna curve sono due ferventi trafficanti” (le corna, ispirati dal male?) ma chi sono questi trafficanti, ce lo dice subito dopo, “a bassa voce, sotto la croce, sotto la croce”, i soldati romani che si contendono la tunica, azzardato? Proseguiamo “nel loro dialetto antico” aramaico o latino, forse aramaico, perché il latino, sebbene antico, non è un dialetto, perché i soldati romani parlano la lingua del posto? Semplice sono soldati, non generali o tutt’al più centurioni, quindi sono assoldati tra la popolazione locale, ma potrebbe anche essere un latino miscelato e dunque dialettico, essendo il latino, come noto, di facile commistione con le lingue locali, ed ancora, potrebbe essere dialetto perché la lingua colta dell’epoca, anche a Roma, era il greco. Prosegue “nel loro diletto pratico” quale è questo diletto? Il gioco dei dadi, con i quali, pensano di spartirsi le vesti di Gesù, pragmaticamente.
Poi c’è una presenza femminile, ma prima leggiamo altre sfaccettature che ci riportano alla Pasqua (ad esempio “la vogliono ricoprire di cioccolata”).
Chi è dunque la ragazza? La Maddalena. “La vogliono un po’ scoperta per accertare”, per accertare cosa? Che sia donna? Che una donna possa essere apostolo e possa aver dato una progenie, come narrano alcune leggende praticamente dalla notte dei tempi? Ricordiamoci che la Maddalena assieme a Giovanni e alla Madre di Dio sono gli unici esseri umani che non lo hanno tradito, e sono stati con lui fino alla morte, fin sotto la croce. Poi la questione Giovanni Maddalena è nota, e alquanto strana, c’è magari un riferimento a “La celebre cena e gli invitati” (Cenacolo di Leonardo Da Vinci) di cui discutono in “Estetica”, pezzo del successivo album “Hegel”?
“Che cosa le tocca? Sentire che cosa?” “Gesù, Gesù, che non se ne parli più” “La vogliono servire in bocca” e soprattutto perché inizia con la barba. Perché lo scopo di CSAR è esaltare il femmineo, fare cioè la Barba alla Gioconda, (vd Dadaismo, etc…), ridare dignità alla donna.
Su Cosa succederà alla ragazza, comunque, c’è molto ancora da analizzare, tipo “la gloria all’ottavo”, che significa, gloria esponenziale, troppo banale, gloria all’ottavo, cioè all’ottavo ed ultimo pezzo, “Cosa farà di nuovo” dove la donna è “corpo del suo corpo e sangue del suo sangue”, cioè le si concede finalmente ciò che le spetta, il suo giusto ruolo, nella storia?
Ecco i negozi, riferimenti a Circe, Cleopatra, etc…sin troppo evidenti, donne della mitologia.
Ancora “Però il rinoceronte”. Fa riferimento alla tradizione esoterica osiridea, dell’adorazione della parte femminile di Dio “I riti, i riti, ma che riti d’Egitto?”, buffo, dire ma che […] d’Egitto, significa ma quali riti, eppure dice proprio riti accanto ad Egitto, e che cos’è il rito egizio lo sanno tutti. “Sono io quella ragazza? Infatti è lei” la Maddalena. Su questo punto occorrerebbe una analisi più puntuale. La bellezza sta nel fatto che egli canti “la parola chiave è Rosmarino”, rosmarino che, nel significato esoterico egizio e non solo è simbolo di rigenerazione, resurrezione, immortalità, altro richiamo alla Pasqua. Insomma, Battisti e Panella aprono artisticamente il Mar Rosso per corrodere il muro di maschilismo ideologico, la donna riacquista dignità, ha accesso a tutto ciò che la sapienza, e con essa la religione, le ha da sempre negato. L’arte si serve dei termini dottrinali usandoli come allegoria del riscatto, un riscatto che usa termini esoterici ed atmosfere urbane ma è tutt’altro che esoterico, quasi giuridico.
Infine “Cosa farà di nuovo”, pezzo della gloria?>>
Ecco riportato l’articolo. Alcune precisazioni ed accrescimenti:
in primo luogo la Maddalena “sono io quella ragazza, infatti è lei”, è importante come lo canti Lucio. Dice “infatti è lei” in tono quasi annoiato. Prende di fatto in giro un segreto di Pulcinella, che la Massoneria eleva a cardine, ma che in realtà è una summa idiozia nella sua evidenza. Non appartiene alla laicità l’esaltazione della donna, non appartiene ai Massoni ma ai Cattolici. Lucio prende sempre brillantemente in giro l’esoterismo, spesso ridendo, o scocciandosi, seccandosi nel tono di voce. E prende in giro i poteri forti e massoneggianti. E in Lucio nulla è casuale. “Infatti è lei”. Sì, lo sappiamo, abbiamo fatto la barba alla Gioconda essotericamente ma parlando per enigmi, enigmi di cui si è appropiato un pensiero che non è.
“Che la vogliono servire in bocca/ad una bocca sterminata di forno/che cosa le tocca/sentire che cosa” ma sì, riferimento al vero Graal. La transustanziazione, il corpo ed il sangue di Cristo che ci custodisce per la vita eterna, l’Eucarestia. Alla donna cosa le tocca, sentire che cosa? La progenie divina? La discendenza, il sangue reale, le linee di sangue, o il calice che dà l’eterna vita terrena e mondana. Quante favole tocca sentire alla povera Maddalena, quella vera, prostituta, adultera, redenta, Santa. Il vero Santo Graal, è l’Eucarestia e non le favolette. “La gloria all’ottavo” ovvero all’ottavo pezzo dell’album, Cosa Farà di Nuovo, dove la donna “si sente il sangue del suo stesso sangue/ e corpo del suo corpo/in un bel giro d’edera intorno a sé”. L’edera simboleggia l’immortalità, la resurrezione, la vita eterna, come il rosmarino essendo le foglie dell’Edera perenni . Ma a differenza del rosmarino l’edera ha anche natura invasiva, incarna la contaminazione del bene da parte delle forze del male. Nell’antichità greca, l’Edera era consacrata a Dioniso, rappresentato sia con la fronte cinta di una corona di Edera, sia con in mano un bastone adorno di Edera. Ecco, Nietzsche in Ecce Homo dice: sono stato inteso?/Dioniso contro il Crocefisso” ovverossia la resurrezione. Il mito di dioniso che muore e risorge è simbolo della divinità che risorge, del Cristo. Ma l’Edera va maneggiata con cura, è anche un simbolo sessuale-veniva usata come stimolante afrodisiaco in forma di strofinio- ed è, come detto anche invadente, come il male che si insidia. La donna è esaltata per la sua grazia, come Dioniso è un simbolo positivo nella sua valenza di colui che vince la morte ed il dolore ed il peccato e la caducità risorgendo (Dioniso contro il crocefisso) è anche simbolo dell’eccesso e della perversione. Si avverte, dunque, il pericolo del travisamento del ruolo della donna con le favolette e fandonie massoniche. Ma perché Lucio non ha pubblicato i testi degli ultimi cinque album negli LP e poi nei compact? Semplicemente perché apre alla molteplicità di significati “La gloria all’ottavo” è anche la gloria all’ottava” e vedremo.
La donna ha la stessa dignità dottrinale, teologica e filosofica. “Mulier taceat in ecclesia” paolino non è farisaico, perché Santa Phoebe è diaconessa, e lo dice lo stesso Paolo nella I epistola a Timoteo.
Un’ultima riflessione su CSAR. Riguarda il pezzo “Così gli dei Sarebbero” e non è mia ma l’ho letta in un commento su youtube alla canzone di un certo Riccardo Cavalli, commento pubblicato da lui due anni orsono e che sposo in pieno e di cui riporto il testo integrale, perché merita ” Lucio , che era molto credente, non avrebbe mai cantato un testo contro la Chiesa. Il testo è interpretabile come la visione del mondo in chiave massonica. E la follia che porta in sé: la natura è bella come è creata, e l’uomo la distrugge con schifezze (bitume). Gli dei sono gli idoli, e il maestoso è l’ordigno scientifico! La scienza, che è diventata il “Dio” dell’uomo, ha fatto perdere il senno (vedi le frasi nonsense successive). Merce, mercato, l’economia regola questa visione; il cetaceo è un uomo arricchito panzuto che vive di tutto questo. E poi la guerra (lanciafiamme) e le frottole raccontate per giustificare la “pipa” universale (doppio senso che significa “fumo negli occhi” e ” balla”). Ma la gente comune vive normale, tra la spesa e un dentista super tecnologico (la tecnologia che ci invade sempre più). La frase clou è: tutto questo è mancante della Verità, e questo errore di presunzione infantile di saper far tutto bene, è come un piccolo che tenta di dire “nessuno” e dice “nettuno”, il falso dio mondano viene giustificato come un innato difetto incorreggibile dell’uomo. Il testo torna a spiegarci con giri di parole sublimi che dove passano i membri di quella congrega si fanno le cose più folli, inguardabili ( una balena con fontana inclusa, allusione a certi monumenti orrendi nelle città sfigurate da questi infausti “artisti” ) e si fan passare le mode per principi morali e di costume ( cocomeri per occhi a tutti quanti e alberi spioventi dalle orecchie). Ma spiega che ci sono persone che vanno contro il coro mondano (le voci emerse) che contrastano (sulle) i massoni e le loro porcherie (teste a delta). I mignoli simboleggiano la Mafia (altra massoneria) e tutto condito dal doppio senso dei martelletti che possono essere sia i rappresentanti corrotti della giustizia che i martelletti di un pianoforte, allusione di un uso della musica a fini commerciali e per far passare tutte queste ideologie. Questa impostazione quindi è libera di passare la barriera delle menti ( così lei può passare di là) con l’idea che se loro desiderano fare una cosa comunque la faranno senza guardare in faccia a nessuno”.
Hegel. La “E” di copertina è quella che si trova nel Tempio di Apollo a Delphi? Plutarco “De E Apud Delphos”
Riporto per intero “De E Apud Delphos” che sarà pezzo per pezzo commentato con riferimento a Lucio.
È un dialogo della maturità, che riporta una conversazione di giovinezza, avvenuta nel 67, anno in cui Nerone fu in Grecia. Plutarco, in là con gli anni, scrive all’amico Serapione che alcuni giovani gli avevano chiesto il significato della lettera e lui racconta questo episodio di gioventù, quando egli stesso era ragazzo. Non a caso Hegel è un concept che, come in CSAR si ha un significato emerso, la giornata tipo di una ragazza, e uno sotteso, quello religioso, contiene una parte emersa, che è il ricordo di un amore adolescenziale in età matura ed una sommersa. Che vedremo. Che cercheremo di vedere.
LA «E» DI DELFI
<< 1. Recentemente ho letto, mio caro Sarapione, dei versi tutt’altro che brutti, che, secondo l’opinione
di Dicearco, Euripide avrebbe rivolto ad Archelao:
“Io, povero, non voglio far doni a un ricco:
o sarei giudicato stolto
oppure col mio dare sembrerei chiedere.”
Chi, infatti, dalle sue povere sostanze fa piccoli doni a coloro che hanno molte ricchezze non si
rende affatto gradito, anzi è sospettato di non dare così per nulla e si procura la taccia di basso calcolatore
e di servo.
Considera, invece, quanto tali doni di esteriore e venale concretezza restino indietro, per libertà e
bellezza, ai doni dello spirito e della sapienza, i quali è nobile dare e, dati che siano, è pur nobile
chiederne simili in contraccambio da chi li riceve. Io, pertanto, mandando a te, e per tuo mezzo agli
amici di costà, alcuni dei discorsi pitici, a modo di primizie, confesso di attenderne da voi altri più
ampi e più belli, dal momento che voi potete avvalervi di tutti i vantaggi che provengono da una
grande città e avete più agio di scambiar libri e conversazioni d’ogni sorta.
Ed ecco che Apollo, il nostro dio, da un lato, dando oracoli ai consultanti, rimedia e risolve le
difficoltà della nostra vita pratica, dall’altro, in materia di dubbi intellettuali, li suscita lui stesso, direttamente, e li presenta a chi è per natura filosofo, ispirando lo slancio dell’anima che spinga alla
verità: il che si prova con tanti esempi e specialmente con la consacrazione della E.
Certo né il caso né la sorte fecero sì che, unica fra le lettere, la E occupasse un posto d’onore
presso il dio e assumesse la dignità di una offerta sacra e di un oggetto di contemplazione. Anzi, o
perché ne osservarono il particolare e straordinario significato o perché se ne avvalsero come di un
simbolo per qualche altro valore di ricerca, i primi antichi teologi la collocarono così in alto.
Ebbene, già molte volte io avevo fatto cadere quietamente l’argomento, che, in varie circostanze,
ci si offriva dinanzi nelle nostre riunioni, ed ero passato ad altro; recentemente, però, vi sono stato
costretto dai miei figli, a gara con alcuni stranieri sul punto di partire da Delfi; non sarebbe stato
amabile sottrarmi ancora e deludere completamente persone vogliose di ascoltare. Così, li feci sedere
vicino al tempio e, mentre si avvicendavano ora la mia iniziale ricerca ora le loro domande, il
luogo e i discorsi stessi mi suscitarono il ricordo di quanto avevo udito una volta in tempi passati, e
precisamente all’epoca della visita di Nerone, da Ammonio e da altri, che proprio qui discorrevano
della medesima questione sorta similmente in mezzo a loro.>>
Poco da dire su questa premessa introduttiva se non quanto già detto, la reminiscenza, il ricordo in anni maturi di un discorso di giovinezza è per Lucio il racconto della sua intera attività compositiva, di artista, un sunto del suo intero lavoro. Nel brano “Estetica egli si pone in ambito dialogico-diatribico e l’intero pezzo è avvolto dalla memoria di un discorso a più voci, mai tenuto, ma che è sintesi del sé artista, un discorso in cui due persone ascoltano una lezione annoiati e, nascondendosi, “secernono puro spirito”, pur essendo non ufficiali, pur essendo una semplice “distilleria abusiva”, non accademica.
<<2. Ora, che il dio si riveli a un tempo filosofo, non meno di quanto si riveli profeta, era pacifico
per tutti: in riferimento a questa comune convinzione, Ammonio, per ciascuno dei nomi, proponeva
le seguenti interpretazioni: Apollo è Pizio per coloro che s’iniziano all’apprendimento e alla ricerca;
è Delio e Faneo per coloro ai quali già un po’ di verità appare chiara e luminosa; è Ismenio per coloro
che possiedono la sapienza; è Leschenorio allorché la sapienza sia già tutta in atto e chi usa conversare
e filosofare con altri ne trae profitto.
“In verità, la filosofia – concludeva Ammonio – ha il suo punto di partenza nella ricerca; e la ricerca,
alla sua volta, l’ha nella maraviglia e nell’incertezza: è giusto, quindi, che molte cose che riguardano
il dio siano come avviluppate di enimmi ed esigano un loro perché razionale e una spiegazione
di causa: ad esempio, sul fuoco immortale, il fatto che bruci qui solo legno di abete e che l’alloro
si bruci come incenso; il fatto che qui siano erette solo due statue alle Moire, mentre universalmente
si crede che siano tre; il fatto che a nessuna donna è dato accostarsi all’oracolo; e poi il significato del tripode; e tante altre particolarità, suggerite a persone che abbiano un minimo di logica e di sensibilità, fanno da esca e invitano a riflettere e a udire e a conversare su di loro. Osserva, inoltre,
qui, le iscrizioni: la famosa ‘Conosci te stesso’ e l’altra ‘Nulla di troppo’: quante ricerche hanno
provocato nei filosofi; e che folla di argomentazioni è germogliata da ognuna di esse, come da un
seme! Tra esse, poi, nessuna è stata così feconda di discussioni come l’oggetto della nostra attuale
ricerca”.>>
Ecco spiegare il parlare in enigmi per l’ascoltatore stupefatto, per il fruitore dell’opra, degli ultimi cinque in particolare, dei “Bianchi”, un ascoltatore che ascolta e non comprende, che rimpiange il Lucio dell’Acqua Azzurra Acqua Chiara che comunque è esistito. Un pubblico che ascoltava e capiva, un pubblico che come nel primo pezzo dell’album in oggetto, “Almeno l’Inizio” chiede e vuol comprendere, come una volta. Un pubblico per cui le Parche sono tre e non due, manchevole il taglio, corto e netto. Un pubblico che comunque si arrende a questa nuova rotta battistiana e chiede di essere reso partecipe dei misteri/canzoni misteriose/misteriche, chiede l’accesso. È un pubblico del futuro, quasi, che chiede di essere “iniziato”-almeno l’inizio- che vuole comprendere, la famosa ragazza che, come scrive Alexander Ciarla fa girare il piatto e vuole essere resa partecipe della vita dell’autore, e “se non tutto”, se non tutto, “almeno l’inizio” vuole comprendere, almeno vuole, come in A Portata di Mano, pezzo introduttivo de “L’Apparenza”, si chiede “se cominciassimo/se entrassimo nel vivo”. Vuole iniziare, vuole capire, almeno un po’. Ecco, dunque, entriamo nel vivo.
<<3. A queste parole di Ammonio, seguirono quelle di Lampria, mio fratello: “Eppure, la spiegazione
che abbiamo udita è qualcosa di semplice e di un’estrema brevità. Si dice, infatti, che quei famosi
sapienti – da taluni chiamati sofisti – erano, precisamente, cinque: cioè Chilone, Talete, Solone,
Biante, Pittaco; dopo che Cleobulo, tiranno dei Lindii, e poi Periandro di Corinto, non già perché
avesser virtù e saggezza, ma sol perché, avendo potenza, amici, e favor popolare, forzarono l’opinione
pubblica, usurparono il titolo di sapienti e lanciarono e diffusero, in Grecia, pur essi, qualche
sentenza e alcune massime simili a quelle pronunziate dai cinque, questi ne furono indignati. Tuttavia,
non vollero confutare la loro pretesa né aprire una contesa clamorosa per la gloria né contrastare
con quei potenti tiranni. Essi si limitarono, invece, a riunirsi qui, da soli a soli e, dopo uno scambio
di vedute, consacrarono tra le lettere quella che è la quinta nella successione e significa appunto
il numero ‘cinque’. Così essi invocavano per sé la testimonianza del dio, che cioè erano solamente
cinque; e rifiutavano e rigettavano, come indegni del loro consorzio, il settimo e il sesto.
“Tutto questo non è detto a caso; è dato persuadersene, ascoltando i ministri del tempio, i quali
chiamano la E d’oro quella di Livia, moglie di Augusta, la E di bronzo quella degli Ateniesi, ma la
prima e più antica – ch’è fatta di legno – tuttora essi la chiamano la E dei sapienti, appunto perché fu
un dono votivo non di uno solo, ma comune di tutti loro”>>.
Ecco la storia dei cinque e degli altri due che son tiranni, ecco un graziosetto aneddoto “noi dietro una colonna ridevamo per l’aneddoto”. E sì perché tale aneddoto dei sofisti è di per sé sofistico in quanto aneddotico, favoletta, racconto. Cosa a ben vedere non da poco. Racconto dal quale dipanare una conversazione, dal quale entrare effettivamente nel vivo. Allo stesso modo come si parte da una cosa reale et apparente e se ne passa ad una trascendente. Ove per trascendenza, qui, intendo il tessere il discorso effettivo e che più interessa. Dal raccontino, dalla heideggeriana chiacchiera da comare si assurge al discorso filosofico sulla E, spinto da autentica curiosità. Discorso trascendente di cui magari ridere, poi, per la semplicità ed evidenza, ed a sua volta, dunque, nel riso riportarlo tra le brame del vero et reale, vero immutabile, reale perché tastabile “umana/pelle umana/ e la realtà finiva/ e il vero cominciava/ certo imbruniva/ ma imbruniva fuori/ all’interno i colori/ erano luci spente/ umiliate dalla/tua bocca ponente”. Su ciò torneremo. Proseguiamo.
<<4. Apparve, allora, un quieto sorriso sul volto di Ammonio, il quale sospettò che Lampria avesse
esposto una sua opinione personale, e avesse inventato invece, di sana pianta, questa storia e, per
non assumerne la responsabilità, l’addossasse ad altri, per sentito dire. Un altro dei presenti la paragonò
a una certa storia di cui recentemente andava cianciando uno straniero Caldeo: che vi sono,
cioè, sette lettere nell’alfabeto le quali danno un suono proprio (le vocali); così come vi sono sette
astri nel cielo i quali hanno un loro movimento, compiuto in se stesso e indipendente dagli altri (i
pianeti); che la vocale E occupa il secondo posto a cominciare dal principio (dall’alpha) e che, parimente,
il sole è il secondo dei pianeti a cominciare dalla luna: ora, che il sole s’identifichi con Apollo
è credenza universale, per così dire, di tutti i Greci. “Ma questa è roba da ciarlatani che vendono
la buona sorte ai crocicchi” concluse.
Lampria non si accorse, sembra, che le persone del tempio protestavano contro la sua spiegazione.
Ciò che egli aveva detto era ignoto a tutti i Delfi, i quali, invece, proponevano sempre l’opinione
comune e ormai ufficiale attraverso le guide, ritenendo cioè che non l’aspetto né il suono, ma solo il
nome della lettera serbava il suo significato simbolico>>.
Eccoci. Nell’aneddoto che per aspera ad astra conduce, rimanendo del volgo. Ecco La Voce del Viso, il pezzo conclusivo dell’album in oggetto. “Tutto sta raccolto sopra il tuo bel volto/ lingua/che sei straniera/ e non so se vuoi che io ti distingua dalla mia/o se mia lingua ti finga”, e sì si passa dal raccontino del volgo, ridendo, alla questione delle vocali e delle pronunce, alla E seconda vocale, delle sette, che segue l’alpha che è la luna, principio femmineo, il sole, mascolino e splendente. “Quella fessura è un dissuadendo/le svariate forme/labili d’espressione”, e sempre “per tentativi ed approssimazioni”. Ma come suona tale ardita metafora ancora figlia del popolo! E come non si capisce se sia estranea al volto, divino, al volto di dio, estranea e straniera, eppure familiare, della gente del posto. Un cianciare ardito! Come quello massonico, che cela lapalissianità velandole di segreto, pulcinellesco. Gli accostamenti segreti che tanto sono risibili in quanto popolani. “Ridendo dell’aneddoto”. Un aneddoto sofistico, un paragone sofisticato, bello, grezzo, sofistico. Ciarliero per troppo dire. Violante il “Nulla di Troppo”. Suono vocalico. Ma “Sul viso la sintassi/ non ha imperio/ non ha nessun comando”. È l’ultima voce di Lucio, che prende in giro tale teoria vocalica, sonante e del suono.
<<5. “Si tratta, certo – come credono i Delfi e come, prendendo per loro la parola, sostenne il sacerdote
Nicandro, – della figura e della forma dell’incontro col dio; ed ottiene il posto principale nelle
domande dei consultanti, ogni volta ch’essi domandano se (εἰ) vinceranno, se si sposeranno, se è il
momento buono per navigare, se conviene far l’agricoltore, se è meglio partire. Quanto ai dialettici,
i quali credono che dalla particella ‘se’ con la congiunta protasi non sorga un bel nulla, il dio, che è
la saggezza in persona, li manda a far benedire, poiché egli, invece, considera come realtà tutte le
domande subordinate a questa particella e le ammette al responso. Ancora: per quanto interrogare
Apollo in qualità di profeta si addica a noi come qualcosa di appropriato, pure il pregarlo nella sua
essenza divina è cosa quanto mai comune e diffusa: ond’è che la particella ‘se’ serba il valore sia di
congiunzione interrogativa, sia di congiunzione ottativa: ‘oh se mi fosse dato’ sospira ognuno che
prega. E Archiloco:
“oh, se a me fosse dato toccarla,
la mano di Neobule!”
Quanto a ‘eithe’ si sa che la seconda sillaba è un suffisso superfluo, come il ‘then’, per esempio,
che è in Sofrone:
“anche vogliosa di maternità”.
Aggiungi l’omerico:
“Ecco ch’io spezzerò pure la tua forza”.
Insomma, l’uso ottativo dell’ ‘ei’ è così bastevolmente attestato”.>>
Ei, c’è qualcosa che cade. Se questionante e se ottativo. “Non un riso/un pianto/non una smorfia/densa d’oracoli/ ma dà senso quella voce a un solo volto/ che è sotto il mio”. C’è praticamente tutto in pochi versi. C’è una visione orante conciliata a quella profetica. Come interrogare per responsi e come lo sperare. E miscelando questionante ad ottativo il risultato non cambia, chiedere se si vincerà è sperare ah se potessi vincere. Come a piegare l’arbitrio fissandolo e marmorizzandolo, rendendolo servo e non libero. “Quella voce dà senso a un solo volto/che è sotto il mio”. Volto come voluntas, una sola volontà che è la mia per raggiungere qualcosa che c’è sopra. Attenzione “Ma dà senso/ quella voce/ a un solo volto/ che è sotto il mio/ rotola si ferma e freme/ alle mie mani preme”. Ovverossia al desiderare interrogare per responsi c’è un altro interrogare, l’unico che dà senso, il “rotola si ferma e freme alle mie mani preme”, ossia la prospettiva orante. Maraviglia! E mistero. Il libero arbitrio, la volontà umana, la forza della preghiera, la volontà umana che sotto la divinità prega. Vero responso, vero sondare il futuro che è in noi, vero contemplare al posto del desiderare sondare il proprio futuro attraverso risposte facili. E dal se questionante et ottativo si passa al se orante et ottativo. Fede, speranza, carità.
<<6. Tale, la spiegazione di Nicandro. Ed ecco che Teone, quel mio amico che tu pure conosci,
domandò ad Ammonio se fosse dato alla dialettica, che si era sentita così oltraggiata, di rispondere
liberamente. Avendolo Ammonio esortato a difenderla: “Insomma – egli insorse – che il dio sia dialettico
al massimo grado non c’è oracolo, quasi, che non lo provi! Certo è che è proprio una prerogativa
di lui e porre e sciogliere gli enimmi. E ancora: a proposito dell’oracolo che prescriveva di raddoppiare
il volume dell’altare di Delo – problema geometrico di suprema difficoltà – il dio, secondo
la interpretazione di Platone, non tanto si preoccupava dell’esecuzione dell’ordine quanto piuttosto
di imporre ai Greci anche lo studio della geometria: parimente, spargendo oracoli ambigui, il dio
mira a innalzare e a consolidare l’arte dialettica, necessaria com’è a quanti vogliono comprendere il
dio con esattezza. Evidentemente, nella dialettica, questa nostra particella congiuntiva ipotetica ha
una suprema funzione, in quanto configura un valore logico per eccellenza. Infatti, come non avrebbe
questo valore la detta congiunzione, dal momento che, mentre agli animali è data solo la conoscenza
della semplice esistenza delle cose, all’uomo invece sono stati dati, da natura, la facoltà
teoretica del nesso logico e il giudizio? Mi spiego: che ‘sia giorno’, che ‘la luce brilli’, l’avvertono
senz’altro e lupi e cani e uccelli; ma ‘se è giorno c’è luce’, nessun altro lo comprende eccetto l’uomo,
il quale, solo, possiede l’intelligenza che esprime i rapporti dell’antecedente e del conseguente, e i
mutui legami tra cosa e cosa e le figure logiche e le distinzioni concettuali; da tutto questo le dimostrazioni
traggono il più saldo punto di partenza.
“Orbene, poiché la filosofia si volge alla ricerca delle verità, e la luce del vero è la dimostrazione,
e il principio della dimostrazione è il legame logico, giustamente la particella capace di esprimere
e produrre questo legame fu consacrata dai saggi al dio che ama il vero insuperabilmente.
“Di più, il dio è indovino, e l’arte divinatoria si volge all’avvenire, partendo dal presente o dal
passato. Nulla, infatti, sorge senza causa ed è predetto senza ragione. Anzi, poiché tutto ciò che accade
ora segue ciò che è già accaduto; e le cose che accadranno seguono ciò che accade ora; e tutto
è collegato secondo un trapasso che porta le cose da un principio a un termine: colui che sa collegare
le cause tra loro e intrecciarle, naturalmente, in una identità, costui sa e presagisce
le cose che sono, che saranno, che furono.
“E Omero pose prima il presente, poi il futuro, e infine il passato, appunto perché il ragionamento
muove dal presente per virtù di nesso logico di questo tipo: ‘se c’è questo, quest’altro è accaduto
prima’ e ancora: ‘se c’è questo, quest’altro accadrà’. In realtà, l’arte della logica, com’è stato detto,
non è altro che conoscenza del nesso di consequenzialità, mentre la sensazione presenta alla ragione
la semplice aggiunta. Ond’è che io, anche se è inopportuno dirlo, non desisterò dal pensare che il
ragionamento è il tripode della verità. Esso, infatti, fissando prima il nesso del conseguente rispetto
all’antecedente e, poi, aggiungendo la constatazione dell’esistenza, porta al compimento della dimostrazione.
Così, se il Pizio, per via della musica, si diletta della voce dei cigni e delle toccate della
cetra, che c’è da sorprendersi se, per amore dell’arte dialettica, è affezionato a questa particella del
discorso e l’ama, dal momento che i filosofi ne fanno un uso sì largo e incessante?
“Heracles non aveva ancora sciolto Prometeo né sapeva nulla della conversazione filosofica, che
aveva maestri in Chirone e in Atlante, ma, essendo giovane, da vero Beota, faceva getto della dialettica
e derideva il ragionamento ‘se c’è un primo, segue un secondo’; perciò svelse violentemente il
tripode e combatté con il dio per la conquista dell’arte mantica: soltanto con l’andar del tempo, anch’egli,
sembra, divenne ugualmente esperto nell’arte mantica e nella dialettica”>>.
“Un bel poligono al posto della stella/ e nel quadrato il tondo/andando bene/nel coraggio di Achille le rotelle/per fare l’orlo alle pastarelle”. Ecco la geometria in Tubinga, terzo pezzo dell’album in oggetto, la quadratura del cerchio, “nel quadrato il tondo/andando bene”. La geometria e il problema del tempio di Dedalo. La conseguenzialità della dialettica. Si parte dal presente per andare al passato e giungere al futuro. La logica del ragionamento sovverte e contesta palesemente la logica del reale, il nesso di causalità. Non c’è prima il passato poi il presente e poi il futuro, ma è il presente che genera il passato giungendo al futuro, quadrando il cerchio. Orbene il quadrato è l’essenza della linearità e della caducità, della percezione profana del reale, profana e popolare del nesso di causalità, della logica galileiana e newtoniana del reale. Il cerchio è la perfezione, ove si carpisce che il tempo non esiste, caduca essenza mondana, vile percezione baalica et kronica. Quadrare il cerchio significa capire l’essenza di Dio. E il ragionamento galileiano non vi riesce, non vi riesce la logica e la ragione se scarne. Ma paradossalmente il pensiero umano nella dialettica e nella argomentazione agisce secondo le regole del cerchio e pur tuttavia parla secondo le regole del quadrato. Il reale et vero quadratura del cerchio, il reale quadrato, il vero cerchio. Somma aporia e mistero dell’umano pensiero et ragionamento. La conseguenzialità. “Al posto di cose/ ci sono le cose/ poniamo le cose/ esaurite le stesse/ e dopo le stesse/ mettiamo le cose/ se le medesime vanno esaurendo”
<<7. Allorché Teone cessò di parlare, fu Eustrofo l’Ateniese, credo, che si rivolse a me con le seguenti
parole: “Non vedi con quale ardore Teone si batte per la dialettica, vestito quasi quasi di pelle
leonina ? In questa situazione, noi che riponiamo nel numero le cose tutte, in blocco, e nature e princìpi di cose divine e umane a un tempo; noi che pensiamo il numero, soprattutto, quale antecedente
ideale e fermo di quanto vi è di bello e nobile al mondo; noi non possiamo, dignitosamente,
tacere! È giusto, anzi, che noi facciamo risalire al dio i primordi della nostra cara scienza matematica.
Noi crediamo che la E si distingua, in sé e per sé, dalle altre lettere, non per il significato, non
per la forma, non per la pronunzia, ma che è onorata a preferenza di tutte, in quanto è segno di qualcosa
di grande e di sovrano, in rapporto all’universo, cioè del numero ‘cinque’ dal quale i saggi hanno
tratto il verbo ‘pempazein’ ‘contare per cinque’ come sinonimo puro e semplice di ‘contare’”.
Questo ci disse Eustrofo con grande serietà, o perché in quel momento io mi ero dedicato con
passione alle matematiche o, forse, perché, appartenendo all’Accademia, voleva in ogni circostanza
rispettare la massima ‘Nulla di troppo’>>.
Diciamo semplicemente, data la brevità del passo e dato che analizzeremo il seguito della quaestio matematica dopo, che, non a caso, Hegel, ultimo dei bianchi ed ultimo edito dal Nostro, è il quinto di Lucio scritto con la collaborazione di Lino.
<<8. Splendidamente, – e lo dissi – Eustrofo risolveva la questione, con la tesi del numero. “In verità
– precisai – ogni numero si classifica in pari ed impari: l’unità è partecipe, in potenza, d’entrambi
(e perciò, aggiunta che sia, rende pari il numero impari, ed impari il numero pari); il due, si dice, è il
primo della serie dei pari e il tre è il primo della serie degli impari; il cinque, poi, nasce dall’addizione
del due e del tre. A buon diritto, quindi, il cinque ottiene onore, essendo il primo numero costituito
dal primo pari più il primo impari.
“Il cinque è altresì chiamato ‘numero nuziale’ in virtù dell’analogia del numero pari con il sesso
femminile e del numero dispari con il sesso maschile. Infatti, nelle divisioni dei numeri in parti uguali,
il numero pari, ripartendosi perfettamente, lascia in certo senso un principio recettivo in se
stesso, e uno spazio vuoto; invece, nel numero dispari che subisca la stessa operazione v’è sempre
un resto di mezzo, un residuo parziale della divisione stessa. Perciò il numero impari è più fecondo
dell’altro; e, nella mescolanza, domina sempre lui e non è mai dominato; poiché in nessun caso dalla
somma dei due nasce un numero pari, ma, in ogni caso, un dispari. Inoltre, la differenza tra pari e
impari si rivela ancora di più quando l’uno o l’altro si somma e si compone con se stesso: poiché
nessun numero pari, convenendo con un pari, può produrre un dispari, e così evadere dalla sua propria
natura, poiché è, per sua propria debolezza, infecondo e incompiuto; invece i numeri dispari,
mescolati con dispari, producono molti numeri pari, poiché spingono la loro fecondità in ogni direzione.
Ora però non è il momento buono di passare in rassegna tutte le altre proprietà e discriminazioni
dei numeri. Limitiamoci solo a dire che il cinque, sorto com’è dall’unione del primo numero
maschio e del primo numero femmina è stato chiamato ‘nuziale’ dai Pitagorici.
“C’è anche da ricordare che il cinque è stato chiamato altresì ‘natura’ per il fatto che, moltiplicato
per se stesso, termina sempre con se stesso. In realtà, come la natura si riprende il frumento nel suo
aspetto di seme e lo chiude nel suo seno e lo assoggetta frattanto a un’infinità di trapassi, in figure e
forme attraverso le quali conduce l’opera al suo termine, ma, a coronamento di tutto, fa spuntar fuori
di nuovo il frumento e restituisce al termine di tanto travaglio il chicco primitivo; così, mentre i rimanenti
numeri, allorché si moltiplicano con se stessi, vanno a finire in altre cifre, il cinque e il sei
soltanto, quante volte siano moltiplicati per se stessi, altrettante volte si riproducono e si serbano.
Infatti sei moltiplicato sei dà trentasei; e cinque moltiplicato cinque dà venticinque.
“Osserviamo ancora, quanto al sei, che solo quando esso è elevato al quadrato, produce se stesso;
invece per il cinque, oltre al fatto che si comporta allo stesso modo per moltiplicazione con se
stesso, ha una sua particolarità di addizione: di produrre cioè alternativamente o una decina o un
numero terminante per cinque. E questo si verifica sino all’infinito. È un numero che imita la causa
prima che ordina il cosmo.
“In realtà, come tale causa, traendo per via di mutazioni da se stessa il mondo, partendo alla sua
volta, dal mondo, approda di nuovo a se stessa; e come, al dire di Eraclito, il fuoco si trasforma in tutte le cose e queste ritornano in fuoco, simili a lingotti d’oro che si trasformano in monete e a monete che si trasformano in oro, così pure l’incontro del cinque con se stesso, non produce nulla naturalmente che sia imperfetto o estraneo; ma serba dei mutamenti determinati; e genera così o se stesso o la decina, vale a dire o qualcosa della propria natura o un numero perfetto.>>
“Misurarti la vita/mi pare proprio che sia/ tutto quello che posso” è il pezzo La Bellezza Riunita, attacchiamo non geometricamente, misurare la vita, le linee di essa, è tutto ciò che si può fare. Eh sibillina spiegazione, ma vediamo “Era una lotta/contro la Natura/ che è dimessa al vento/succube alla furia” e sì, il reale finito e soggetto alle maglie del tempo, la mondanità quadrolineare di cui abbiamo paralto. Ma lei, la donna, pari e completa ma mancante di qualcosa “che se ci fosse è come non avesse nome” a differenza del dispari che è completo perché chiuso, ma essendo chiu8so, sommo mistero, non è completamente pieno di sé. Ha termine ma manchevole, come possiamo benissimo illustrare mettendo i puntini, pitagorici, credo ci siamo intesi, per chi sa di numerazione pitagorica. Quel puntino mascolino centrale che completa le coppie allineate e pari, quel mascolino dispari è completo, ma manchevole perché non si chiude. La donna è completa in sé ma manchevole di imperfezione concludente e l’uno dunque bisognevole dell’altro. Nel pitagorismo c’è un interessante analogia con i cromosomi XX femminile, XY maschile, che dispari e dispari produce pari e pari e pari solo pari, e così pari e dispari solo produce dispari. Ma torniamo a La Bellezza Riunita, la Natura, ovverossia la realtà mondana e quadrilineare è soggetta alla furia del vento e dimessa al vento stesso, ovverossia il fuoco che arde della molteplicità che tutto muta costantemente. Tra breve leggerete nel testo di Plutarco la questione degli elementi. Molteplicità, mutazione, mutevolezza e la donna, la bellezza “Ma tu non soccombevi/eri impennata/sulla tua forma finita/e creata”. Dunque la donna pari impennata su sé stessa, moltiplicata per sé si sottrae alla furia ed alla caducità, ma resta impennata appunto su sé stessa. E dunque finita. Ed ecco il cinque, la E primo numero nuziale, combinazione di mascolino e femmineo. Dialogica di dispari che cerca pari come l’Amore cerca la Bellezza. Dialogica dialettica della perfezione compiuta ed in divenire armonico e non finito e non molteplice nemmanco, tuttavia. Infatti “E la tua finitezza superavi/sapendo di te stessa/non solo di convessa di concava/ di cava”, la piena consapevolezza della donna, Bellezza, la sottrae alla mutevolezza ed alla narcisistica marmorizzazione impennante. L’Amore e la Bellezza assieme! Non di convessa, di concava, di cava. Sappiamo di che parliamo, maraviglia! Convesso in figura, concavo fuori di essa, cava la donna contenente, cava ovverossia è la figura. La quadratura del cerchio. La perfezione della E, Amore Bellezza Armonia, contenente, eccedente, contenuto e contenitore. Armonia, dunque, convesso, concavo, cavo!
<<9. “Uno potrebbe domandare: ‘Che c’entra tutto questo con Apollo?’. Ma per me, tutto questo
c’entra benissimo non solo con Apollo, ma anche con Dioniso, il quale partecipa non meno di Apollo
alle cose delfiche. Basti udire i teologi che, in versi o in prosa, inneggiano e insegnano che il dio
è, sì, per natura incorruttibile ed eterno, eppure è soggetto, in forza di una fatalità e di una legge ineluttabile,
a trasformare se stesso; a volte arde, in fuoco, la sua essenza, e assimila tra loro tutte le cose;
altre volte entra nel divenire trasformandosi in forme d’ogni sorta, in condizioni e potenze diverse
– ed è l’attuale situazione – ed allora si chiama ‘mondo’, per usare il termine notissimo. Ma i saggi,
per nascondere alla folla il loro pensiero, dànno al fenomeno della trasformazione in fuoco il nome
di Apollo per la sua unicità, e il nome di Febo per la purezza e incorruttibilità; ma quando il mutamento
del dio trapassa in aria e acqua e terra e stelle e nascita di piante e di animali e si esprime in
ordinamento cosmico, i saggi parlano per enimmi di questo accadimento e cambiamento come di un
certo spasimo e smembramento; e fanno i nomi di Dioniso, di Zagreo, di Nyctelio e Isodete, per esprimere
questo divenire; e parlano di morti e sparizioni, e poi di resurrezioni e rinascite: tutti veli e
favole, che celano le suddette trasformazioni. Cantano, anzi, a Dioniso, i ditirambi, canti colmi di
passione e frenetici di contorcimenti, che esprimono il vagabondaggio e lo sviamento. Ond’è che
Eschilo dice:
“A Dioniso s’addice il ditirambo
che l’accompagni ognora tripudiante.
“Ad Apollo, invece, è dedicato il peana, musica ordinata e sapiente.
Mentre Apollo è rappresentato, in pitture e sculture, immune da vecchiezza ed eternamente giovane,
Dioniso, invece, si presenta in molteplici aspetti e forme.
Insomma, Apollo è considerato uguale, ordinato, attento, puro; Dioniso, per contro, disuguale e
irregolare con una punta di scherzo, d’insolenza, di serietà e di follia, è invocato
Evoé, Dioniso fiorente di rito orgiastico, che eccita le donne.
“Così è colto l’elemento caratteristico e proprio dell’una e dell’altra trasformazione dell’unico dio.
“La durata dei periodi di tali trasformazioni non è uguale: ma la durata di quel che chiamano ‘abbondanza’
è maggiore; la durata della ‘sterilità’ è minore. Perciò qui si serba tale rapporto per cui
cantano, ai sacrifici, il peana per la maggior parte dell’anno; ma, al cominciare dell’inverno, svegliano
il ditirambo e fanno tacere il peana per tre mesi e invocano Dioniso in luogo di Apollo. Ora, ciò
che è tre in rapporto a nove, quello è, si crede, il tempo del mondo organizzato in rapporto alla conflagrazione.>>
Ecco un interessante contrapposizione, la mutevolezza e la perfezione come unica essenza del dio, assieme alla purezza febica. Bene. Dioniso è la resurrezione ma è anche la in-carnazione ed è anche la perdizione ed è anche l’eccesso ed è anche l’eccitazione, ed è anche lo smembramento e la moltitudine del reale et apparente. Il dio uomo et ebramente umano, troppo umano, troppo nell’eccesso e troppo nella bellezza apparente et mondana. Ma essendo moltitudine e molteplicità è anche dolore e fuoco ardente, dolore passionevole ma che resuscita liberandosi dal dolore ed accedendo alla perfezione apollinea. Il tre dionisiaco è mondano, il cinque perfetto, l’unione è nove, il mondo e la conflagrazione. Ed il sei è numero d’uomo, ripetuto tre volte ed incompleto, ed è anthropos. La Moda nel Respiro “”E dici è molto comoda/se esclude/sempre di presentarsi in figure/in tagli forme e positure/immediatamente tutte nude/così che quando passa questo eccesso/ci pare non avere perso nulla/ci pare non avere perso il tempo/che la nudezza sbriciola e maciulla”. Ecco, il mito di Dioniso e l’umanità nuda e cruda del peccare figlio della caducità mondana, della moda, che è mondana, della nudità l’eccesso dionisiaco, quando passa, finisce si concretizza e trascende perdendo inconsistenza e finitezza umana e non si perde il tempo che la nudezza sbriciola e maciulla, fuoco mutevole ed ardente molteplice et moltitudinoso. E i riti orgiastici, i misteri carnali che tanta ala danno ad alcune iniziazioni massoneggianti o massoniche sic et simplicer divengo spiegabili “Dici la via di mezzo/ecco la via/quella percorsa dai ragazzi alteri/che vanno a divertirsi nei misteri/spiegabili perché non intralciati/dai cupi sedimenti dei passati”. Misteri come segreti di pulcinella, spiegabili, comprensibili perché figli della finitezza e perché transizione e umanità, non intralciata dalla mondanità, dal baalico tempo, divengono riti “frenetici in un ballo/senza scopo”, fine a sé stesso. E come superarlo, tramutandolo in spirito, pneuma, soffio vitale. Ridendo di tale orgiastica ritualità “noi nella stanza accanto/e la moda cambiò nel respiro/il nostro che cambiava ogni tanto”, e la finitezza mutevole diviene eternità, spiritualità. Noi nella stana accanto, come a dire nella strofa accanto, distanziati, distanziati da tali segreti misteriosi ma che di misterico null’hanno se non la loro ritualità fine a sé stessa.
«10. Veramente, in queste considerazioni, io mi sono dilungato più del dovuto; ma è chiaro che
Delfì scorge un’affinità tra il dio e il numero ‘cinque’; il quale ora riproduce se stesso, in aspetto di
fuoco e, di nuovo, produce, da sé, il dieci, in forma di mondo. Passando, poi, a ciò che è supremamente
caro al dio, vale a dire alla musica, non crediamo forse che questa partecipi del ‘cinque’ ? Infatti,
lo studio dell’armonia, nella sua totalità, per così dire, verte su gli accordi. Ora, che questi siano
cinque e non più lo prova il ragionamento anche a chi desideri rintracciar tali cose, in modo alogico,
solo sul fondamento della pratica sensibile, con le corde e i fori del flauto. Poiché tutti gli accordi
trovano la loro origine nei rapporti numerici: c’è il rapporto sul tipo ‘uno più un terzo’, che corrisponde
all’accordo di quarta, c’è il rapporto sul tipo ‘uno più un mezzo’, che corrisponde all’accordo
di quinta; c’è il rapporto sul tipo ‘due unità’ che corrisponde all’accordo perfetto (l’ottava); c’è il
rapporto sul tipo ‘tre unità’ che corrisponde all’accordo di ottava più cinque semitoni; e c’è, infine, il
rapporto quattro unità, che corrisponde all’accordo della doppia ottava. Se poi gli studiosi di armonia
introducono l’accordo detto di ottava più quattro, che è ipermetra, non è giusto accoglierlo, poiché,
in tal caso, si soddisfa il piacere irrazionale dell’orecchio, contro la norma razionale, e lo si innalza
a legge. Così, per tacere delle cinque posizioni del tetracordo e dei cinque primi toni o modi o
frequenza acustica che dir si voglia, i quali trapassano, per virtù di tensione o di rilasciamento delle
corde, da un più a un meno con le polarità opposte del grave e dell’acuto, non è forse vero che, mentre
gli intervalli di suono sono molti, per non dire infiniti, solo cinque, però, sono melodici e musicali,
vale a dire l’intervallo di diesis, il mezzo tono, il tono, il triplo mezzo tono, e il doppio tono; e
non c’è, nell’ambito dei suoni, nessun altro grado, né minore né maggiore, che abbia valore musicale
e stia al confine tra il grave e l’acuto?».
Eh. Qui ci addentriamo nel campo compositivo, tema più caro a Lucio. “La gloria all’ottava”, accordo perfetto, “Dirigi una quinta qualsiasi”, la quinta è uno più un mezzo, vale a dire la sezione aurea, la conchiglia “E non te l’aspettavi/ecco cose così/raggianti e tristi cose di burro/in forma di conchiglia”, cose mondane esposte in forma metrica perfetta. Il raggiungimento dell’armonia, la voce di Lucio che è come strumento, e ne La Voce del Viso ciò è emblematico. Non mi dilungo oltre, ci sarebbe da analizzare le modulazioni etc., mi riservo di farlo in altra sede. Ho dovuto, per essere esaustivo, rifarmi anche ai pezzi di CSAR, ricordandoci che gli album sono comunque collegati, i Cinque Bianchi, e non solo, ma soprattutto questi, nella nostra analisi.
<<11. “Ma, anche a voler trascurare tante altre considerazioni di questo tenore, – continuai – io posso
sempre rifarmi all’autorità di Platone: questi afferma, sì, l’unità del mondo; ma se oltre a questo
ve ne siano altri e questo non sia il solo, questi mondi devono essere cinque, per Platone, e non più
di cinque. D’altronde, anche se questo nostro mondo sia unico nel suo genere, come pensa anche Aristotele, anche quest’unico è costituito in certo senso, e formato di cinque mondi: dei quali l’uno è
quello della terra, l’altro, dell’acqua, il terzo e il quarto, rispettivamente, dell’aria e del fuoco. Quinto
è il cielo. Chi lo chiama ‘luce’, chi ‘etere’, e chi ‘quinta essenza’; questa sola, tra i corpi, è dotata di
un movimento circolare, per natura non per costrizione né per casualità. Ond’è che Platone, avendo
osservato le cinque figure più belle e perfette tra quante ve ne siano in natura, cioè la piramide, il
cubo, l’ottaedro, l’icosaedro e il dodecaedro, fece rientrare in ciascuna di tali figure, in modo appropriato,
un singolo mondo.>>
I cinque mondi paralleli, e i cinque mondi di questo mondo, vale a dire i cinque elementi “Le mani, la terra, la carne e il terreno” e nella dialettica mutevole “Sembrerebbe il sussurro dell’acqua”. Hegel e Tubinga. Platone ed Aristotele. Su l’aria La Moda del Respiro, sul fuoco e la mutevolezza, già si è detto, ora la quint’essenza, il cielo, la luce, ovvero l’etere. La luce che si spoglia del tempo ed è etereisticamente perfetta. Etera. Sublime. Nella dimensione luminosa si perde la mutevolezza mondana, si va oltre essa e la si trascende, è questo il segno, etimologicamente il carattere, la E, che sottrae alla mutevolezza “E al posto del carattere/ e al posto del carattere mia cara/poniamo una tempesta/un caso esterno/un alto mare che i giorni i mesi e gli anni/ inseguono e non possono afferrare”. Un alto mare è come dire cielo-come gli astri influenzano le maree sineddoticamente è per ciò l’alto mare il cielo- e nel cielo il tempo non ha imperio, essendo mondano, la caducità malevole e maligna può inseguire il nostro segno, che è impresso in noi, il carattere, che se si sostituisce e trascende, diventa un alto mare, un cielo e coì, congiunto ad esso, è sottratto alla caducità.
<<12. “Non mancano altresì quelli che mettono in correlazione le facoltà dei sensi – che sono ugualmente
in numero di cinque – con quei primi elementi: essi vedono che il tatto è qualcosa di resistente
e perciò, per così dire, terrigno; il gusto accoglie le qualità dei sapori, in virtù dell’umidità;
l’aria percossa diviene suono e rumore nell’udito. Dei due restanti sensi, l’olfatto – cui venne in sorte
la percezione degli odori, poi, i quali sono esalazioni emanate dal calore – è qualcosa di igneo; la vista,
infine, risplendendo per la sua affinità con l’aria e la luce, risulta una combinazione di entrambi,
ed è soggetta alle medesime influenze poiché ne ha la stessa compagine. I viventi non hanno altri
sensi, fuori di questi cinque; e il mondo non ha altri elementi semplici e puri, oltre le cinque essenze:
e non vi san forse di prodigio tali ripartizioni e collegamenti tra l’una e l’altra forma del cinque?”.>>
Interessante correlazione tra i cinque sensi ed i cinque elementi, il tatto e la terra “le mani, la terra”, il gusto “L’umido della parete nella mano/s’asciuga sempre più/parete che d’acciughe sale su” l’umidità, Fatti un Pianto, vero e proprio ricettacolo rosa, o anche Per Altri Motivi “A come sono triste/mi mangerei oltre il pasto/le liste dei vini” la liquidità lacrimosa et liquorosa. L’aria, la Moda del Respiro e La Voce del Viso, pezzi uno dello spirito, l’altro delle vocalità, del suono, “Le svariate forme/labili d’espressioni”, labili come se fosse labiali, allo stesso modo che in Per Nome, in quei “Sequenze di palmi” è come a dire sequele di palmi. Ed Almeno l’Inizio che parte dall’udito e ci spiana la strada all’olfatto “Alla fine ti fu chiaro perché quel gran parlare/ della tua bella conchiglia auricolare/e quel solleticare/eccoli i padiglioni/i disimpegni/la chiocciola/i vestiboli/ecco la stanza”. Bene, tanti riferimenti all’udito ed all’anatomia, evidenti, ma poi si spalanca la porta all’olfatto, ecco la stanza, legandovi ad esso con un altro pezzo, Stanze Come Questa. Vediamo. L’olfatto e il calore, l’odore della carne “Il Sistema della Carne a Fuoco” apparirà nel video Hegel che nel prossimo paragrafo analizzeremo. Correlazione tra l’olfatto, il senso primitivo, quello della rimembranza, anatomicamente parlando, è collegato al calore, a ciò che arde, all’energia. Ma qui occorrerebbe una analisi più puntuale ed interessante, che riservo, per ora. alla vostra intuizione e che mi riservo di trattare più compiutamente in altra sede -Quinta Verde e Calore-. Diciamo però qualcosina, Stanze come Questa, dunque, “Il posto è qui/è qui quel lavorio/dell’erba simile al pensiero/che contiene nel vello/quell’orma del tuo corpo/ed uno stelo sconvolto/dal tuo gomito che avrebbe/dimenticato d’essere carnale/per non dimenticarlo in generale”. Si percepisce quasi l’odore dell’erba fresca su cui, in un prato si poggia il gomito, carnale e focoso, caldo, e l’odore è rimembranza, dimenticando la caducità carnale ignea per non dimenticare tutto, la sua essenza, la sua Bellezza, dimenticare la carnalità per ricordare la perfezione del discorso completo. E la memoria olfattiva è selettiva, dimentica talora”Ahi c’è qualcosa che odora/una profumo non ha”, ovverossia ippocampo ed amigdala, ricordo odoroso nella amigdala perché pregno di sentimento, ricordo dimenticato perché privo di esso, non senza odore, ma senza profumo. La vista è luce ed aria, è il senso ultimo, quello più compiuto e perfetto, quello che ci permette di accedere a realtà eteree attraverso il sommo grado evolutivo. “Abbiamo visto le regge/dietro le inferriate/e le foreste nere/e le campate/non so di quanti ponti/ho visto la tua nuca ad Alessandria/e poi me lo racconti/se ci sei mai stata/se ti senti/ti sentivi osservata” la potenza della vista come sintesi dell’aria e della eterea luce. Questi versi sono la luce, irrompono e viaggiano come la luce, seguono le sue leggi, riflessive e rifrattive: vedere insieme vedere da soli ed essere visti. Anche qui Almeno L’Inizio pone un collegamento, “Alla fine ti trovasti in un bel posto/ e li capisti perché t’erano stati chiesti/gli occhi in prestito per il loro particolare colore/fai tu quale che ora è/l’iride delle finestre”. Bellissimo! Attacco altro a Stanze Come Questa. Tutti i luoghi, ciò che si vede come in un viaggio, sono un bel posto, dalle foreste nere ad Alessandria e la relativa nuca, lei vista di spalle, biblioteca e sfinge, sapienz ed enigma, foresta nera, natura, opra umana, regge, campate, viste da dietro le inferriate, come prigionieri dei sensi.
<<13. Mi fermai, a questo punto, ma fu una breve pausa. “O Eustrofo, – esclamai – guarda che cosa
mi capita! Quasi quasi dimenticavo di citare Omero, come se questi non fosse stato il primo a dividere
il mondo in cinque parti! Egli assegnò ai tre dèi le tre parti centrali, e le due restanti – le estreme,
l’Olimpo e la Terra, che segnano il limite, l’uno verso l’alto, l’altra verso il basso, – egli le lasciò
comuni e indivise.
“Ma è il tempo di ‘risalire all’argomento’, come dice Euripide. Coloro che han per sacro il numero
‘quattro’ insegnano, a ragione, che ogni corpo trasse nascimento in virtù di un rapporto con esso.
In realtà, per ottenere un solido qualsiasi, occorre prendere l’altezza e aggiungere a questa la larghezza
e la lunghezza; ora la lunghezza presuppone un punto, il quale rientra nell’ordine dell’unità;
la lunghezza senza larghezza è detta linea e corrisponde al ‘due’; il movimento della linea in larghezza
produce la superficie: eccoci al ‘tre’; aggiunta che sia a queste l’altezza, il processo approda
al solido, attraverso quattro elementi. Così, è chiaro a chicchessia che la tetrade spinge la natura fino
a questo punto, ma non oltre, cioè sino a che i corpi siano completati e presentino una massa
tangibile e ferma, ma poi li lascia privi di ciò che più importa. Mi spiego: l’inanimato è, per esprimerei
semplicemente, orfano, un figlio di nessuno e imperfetto e incapace di checchessia, quando
l’anima si rifiuta di avvalersene. Ma il movimento o la disposizione, che introduce l’anima nei corpi
e ne perfeziona così la natura, si attua nel trapasso al ‘cinque’. E così, il ‘cinque’ acquista un valore di
tanto più importante del ‘quattro’, di quanto il vivente si distingue per dignità dall’inanimato.
“Inoltre, il cinque, in forza della sua analogia e del suo valore, non consente che l’essere animato
proceda moltiplicandosi in infinite specie, ma presenta solo cinque tipiche classi, in tutto, di viventi.
Dapprima vi sono, s’intende, gli dèi; seguono, poi, i dèmoni e gli eroi; in seguito, in una gradazione
inferiore, gli uomini, che sono la quarta specie; l’ultima, ch’è la quinta, è l’irrazionale e il ferino.
“Ancora: se tu distingui, nella sua intima natura, l’anima stessa, trovi dapprima la facoltà vegetativa,
ch’è la parte più umile, poi, seconda, la facoltà sensitiva, poi la facoltà del bramare, ulteriormente
l’anima irascibile; giunta che sia alla facoltà raziocinativa e attingendo in questa la perfezione
della sua natura, essa si riposa sul ‘cinque’, come su di una vetta.>>
Eh, bellissimo! A dir poco. “Un bel poligono al posto della stella” ed ancora ”Nel coraggio di Achille le rotelle/per fare l’orlo alle pastarelle”, ecco le quattro dimensioni, quelle quadrolineari di cui parlammo, dunque caduche et mondane et finite, e la quinta quella circolare, che è il Sator Arepo Tenet Opera Rotas, che è la ruota, cioè il movimento, che è il circolo, non perfetto ma perfettissimo, vale a dire il tondo, non il cerchio, ma l’ellisse. E poi sulle cinque facoltà umane e sui cinque esseri esistenti c’è tutto il dialogo di Estetica, che sintetizza, come E l’intero discorso di Plutarco, ovvero di ammonio, e degli altri. In particolare “su aria, fiato e facoltà vitale,/su brio d’intelligenza,/sull’indole e sull’estro,/soffio, refolo, vento e venticello,/sull’essenza e sulla soluzione,/sul volatile e sulla proporzione,/sul naturale e sul denaturato” ed ancora “su verde, rosa e viola del pensiero,/su mente giudicante,/su lampo e riflessione,/e sul limpido e il cupo e il commovente,/su coscienza e su allucinazione”
<<14. A tali e tante proprietà di questo numero va aggiunta altresì la sua nobile formazione: non
quella, già esposta, originata dalla somma del due e del tre, ma quella originata dalla somma del
primo quadrato con l’unità primordiale. Infatti, l’unità è il principio di ogni numero; la tetrade è il
primo quadrato: da queste deriva il ‘cinque’, come dalla unione della forma e della materia attingenti
il loro termine. Anzi, se alcuni, a ragione, pongono anche l’unità come quadrato, in quanto elevata
alla seconda potenza risulta ugualmente se stessa, il ‘cinque’, allora, nasce altresì dalla somma dei
due primi quadrati, senza perdere, così, la superiorità della sua nobile origine.>>
Poco da dire che non si sia già detto. Il reale quadrolineare sommato all’unità primordiale, il numero uno. Quindi come a dire il reale sommato alla genesi, alla genealogica origo delle cose. Ma qui il discorrso regge poco e si basa, comunque, su realtà mondane. L’unità originaria è intesa come fattore primigenio e lko si somma al mondano verrebbe da dire, dunque “E la reale/e doppia fisionomia nostra/spariva via/come una coppia annoiata di/visitatori da una mostra/noi dietro le sue spalle/ridevamo per l’aneddoto2. A parte la non condivisione del principio, c’è il quattro reale, la loro doppia fisionomia più la metaforica coppia annoiata, sommata all’unità primigenia che secerne il racconto, aneddotico e quindi ancorato al reale. Fantastici versi!
<<15. “Quanto all’argomento supremo – continuai – temo che, una volta detto, esso violenti il nostro
Platone, per usare il termine che egli stesso usava: che Anassagora, cioè, ‘era stato violentato’ su
l’argomento della luna, allorché egli presentò, quasi tutta sua particolare, una teoria sulla sua luce,
ch’era invece antichissima. O non dice così nel Cratilo?”.
“Sì, certo – consentì Eustrofo -, ma non riesco a vedere in che cosa è simile la loro situazione”.
“Ma tu sai bene che cinque sono, nel Sofista, i principi categoriali additati da Platone, cioè l’ente,
l’identico, l’altro e – quarto e quinto dopo questi – il movimento e la stabilità. Ma, usando di un criterio
diverso di distinzione, nel Filebo, Platone afferma che uno è l’infinito, l’altro è il limite, e che il
divenire consiste tutto nella mescolanza di questi due principi. Alla causa che produce tale mescolanza
egli assegna il quarto posto tra i principî; e poi lascia a noi il congetturare la quinta categoria,
per cui il mescolato di bel nuovo presenta una distinzione e una separazione. Io argomento che questa
seconda divisione non sia altro che una figura della precedente, in quanto il divenire corrisponde
all’essere, l’infinito al movimento, il limite alla stabilità, il principio di unificazione all’identità, il
principio di separazione alla alterità. Ma, se queste corrispondenze non valgono, sempre però, sia in
questa seconda sia in quella prima divisione, egli stabilì cinque generi e distinzioni fondamentali
della realtà.
“Taluno, a quanto sembra, precorse Platone nello scrutare tali cose e quindi consacrò al dio la E,
segno e simbolo del numero che esprime la realtà.
“Del resto, Platone aveva ben compreso che persino il Bene si rivelava in cinque forme: prima è
la moderazione; seconda, la proporzione; terza, l’intelligenza; quarta, le conoscenze, le arti, le opinioni
vere su l’anima; quinta, il piacere, ove mai esista, puro e immune da ogni mescolanza con il
dolore. A questo punto, egli si ferma con la citazione orfica:
“con la sesta età, fermate il bel canto”.>>
Diciamo semplicemente, oltre a ripetere che tale somma è mondana comunque, e quindi vale quanto detto subito prima, che interessante è qui il verso orfico “con la sesta età fermate il bel canto”, gli album sono cinque, più il sesto che è l’inedito famoso di Lucio, di cui si sussurra l’esistenza. Un album muto, perché inedito e non ascoltato, inedito-aneddoto. Reale et inesistente. Alla sesta fermate il bel canto. La voce del Viso termina proprio facendo preludere un aggancio al sesto album silente, finendo il canto “Sul viso la sintassi non ha imperio/non ha nessun comando”
<<16. “In aggiunta a quanto or ora vi ho detto – conclusi – ‘io accennerò un brevissimo canto per gli
iniziati’ al seguito di Nicandro.
“Nel sesto giorno del nuovo mese, allorché tu conduci la Pizia al Pritaneo, ha luogo tra voi il
primo dei sorteggi per i cinque nomi: per mutila intesa, la Pizia ne trae tre, e tu, due. Non è così?”.
E Nicandro: “Così è – consentì -, ma è vietato dirne la ragione ad estranei”.
“Ebbene, – risposi io sorridendo – fino a quando il dio non m’avrà concesso di sapere il vero, dopo
la mia consacrazione sacerdotale, ecco che s’aggiunge un altro elemento, a quanto ho detto, sul
numero cinque”.
Così, a quanto io ricordo, ebbero termine i discorsi di elogio su le proprietà aritmetiche e matematiche
della E.>>
Termina il discorso aritmetico, e lo ripetiamo, termina come quella vocalico e quello congiuntivo. Lo ripetiamo i ripetiamo dunque i versi conclusivi “Sul viso la sintassi/non ha imperio/non ha nessun comando”. A questo punto parla Ammonio, dando risposta definitiva. Dunque l’analisi sarà non paragrafo per paragrafo ma, data l’unitarietà del pensiero ed onde evitare dispersione, descriveremo ed interpreteremo alla fine tutti i paragrafi restanti, ovverossia quelli dal 17 al 21, dopo averli letti d’un fiato.
<<17. Ma Ammonio, che considerava, lui pure, non di poco conto il contributo della matematica alla
filosofia, si compiacque dei discorsi fatti e si limitò a dire: “Non conviene contrapporci con rigore
critico a quanto hanno detto questi giovani.
“Osserviamo solo che ciascuno dei numeri potrebbe presentare non poca materia di lode e di celebrazione
a chi ne abbia voglia. E che senso avrebbe parlare degli altri numeri? Basterebbe il numero
‘sette’ sacro ad Apollo, ad esaurire la giornata, prima di passare in rassegna, ragionando, tutte
quante le sue proprietà. Senza dire, poi, che dovremmo avere il coraggio di denunziare i saggi, i
quali, ‘in contrasto’ con l’opinione comune e con ‘la remota antichità’, deposero il ‘sette’ dal posto
d’onore, per consacrare al dio il ‘cinque’, come un valore che gli si addicesse di più! Ecco, non si
tratta, per me, né di un numero, né di un grado, né di una congiunzione, né di qualsiasi altra particella
incompiuta. Nulla di questo è indicato dalla lettera in questione! Si tratta, per contro, di un
modo, anzi del modo più compiuto, in sé e per sé, di rivolgersi al dio e di salutarlo: pronunziare
questa sillaba significa già installarsi nella intelligenza dell’essere divino. Mi spiego: il dio, quasi
per accogliere ciascuno di noi nell’atto di accostarci a questo luogo, ci rivolge quel suo ammonimento
‘Conosci te stesso’, che vale indubbiamente ben più del consueto ‘Salve’. E noi, in ricambio,
confessiamo al dio: ‘Tu sei – Ei’ e così pronunziamo l’appellativo preciso, veridico, e che solo si addice
a lui solo.
“In verità, a noi uomini non compete, rigorosamente parlando, l’essere. Tutta mortale, invero,
è la natura, posta in mezzo com’è, tra il nascere e il morire; ella offre solo un fantasma e un’apparenza,
fievole e languida, di sé. Per quanto tu fissi la mente a volerla cogliere, gli è come se stringessi
con la mano dell’acqua. Più la costringi e tenti di raccoglierla insieme, e più le stesse dita, che
la serrano tutt’intorno, la fan scorrere e perdere. Parimente, la ragione insegua pure, a sua posta, la
piena chiarezza di ogni cosa soggetta alle varie influenze e al cambiamento: essa resta delusa, sia
volgendosi al suo nascere, sia al suo perire poiché non riuscirà mai a cogliere nulla di stabile, nulla
che esista realmente.
Certo, non è dato immergersi due volte nello stesso fiume, al dire di Eraclito, né quindi è dato toccare, due volte, nella stessa situazione, una sostanza mortale.
Al contrario, pronti e rapidi mutamenti ‘la disperdono e di nuovo la radunano’ o, meglio, non
‘di nuovo’, non ‘più tardi’, ma ‘a un tempo’ ella si costituisce e vien meno, ‘entra ed esce’.
“Ond’è che tale sostanza mortale non porta a termine verso la via dell’esistenza tutto quanto in
essa entra nel divenire, per il semplice fatto che proprio questo divenire non conosce tregua o riposo,
mai. Così, dal germe, essa, in una trasformazione incessante, produce l’embrione e poi il poppante
e poi il bimbo, in seguito, l’adolescente, il giovane, e poi l’uomo, l’anziano, il vecchio, distruggendo
via via i precedenti stadi dello sviluppo e le varie età, per far posto a quelle che sopraggiungono.
Eppure noi – oh, che cosa ridevole! – non temiamo che una sola morte, mentre, in realtà,
abbiamo subìto e subiremo infinite morti! Perché, non solamente ‘la morte del fuoco – al dire di Eraclito
– è nascita per l’aria, e la morte dell’aria è nascita per l’acqua’ ma la cosa è ben più chiara nel
caso nostro: l’uomo maturo muore, quando nasce il vecchio; e il giovane morì per dar luogo all’uomo
maturo; e così il fanciullo per il giovane; e il poppante per il fanciullo. L’uomo di ieri è morto
per l’uomo di oggi; e l’uomo di oggi muore per l’uomo di domani. Nessuno persevera, nessuno è uno;
ma noi diveniamo una moltitudine: intorno a non so quale fantasma, intorno a un sustrato comune
di argilla la materia circola e sguscia via. Del resto, come mai, supponendo di perseverare in
una identità, noi ci rallegriamo ora di cose diverse da quelle che ci rallegravano prima? Come mai
oggetti contrari suscitano ora amore, ora odio, ora ammirazione, ora biasimo? Perché usiamo parole
sempre diverse e siamo soggetti a diverso sentire? Perché non sono mai uguali in noi né l’ aspetto,
né la figura, né il pensiero? Senza cambiamento, certo, non si spiegano questi stati ognora diversi; e
chi cambia, quindi, non è più lo stesso. Ma se uno non è lo stesso non è semplicemente, ma diviene
sempre nuovo e diverso dal diverso di prima, proprio nel fatto che cambia. Sbagliano i nostri sensi,
per ignoranza dell’essere reale, a dar essere a ciò che appare soltanto.
“Ma allora che è l’essere reale? L’eterno. Ciò che non nasce. Ciò che non muore. Ciò in cui
neppure un attimo di tempo può introdurre cambiamento. Qualcosa che si muove e che appare simultaneo
con la materia in movimento; qualcosa che scorre perpetuamente e irresistibilmente, come
un vaso di nascita e di morte: ecco il tempo! Persino le parole consuete, il ‘poi’, il ‘prima’, il ‘sarà’, l’
‘accadde’ sono la spontanea confessione del suo non-essere. Infatti, è ingenuo e assurdo dire ‘è’ di
qualcosa che non è entrato ancora nell’essere, o di qualcosa che ha già cessato di essere. Le nostre
espressioni consuete, su cui fondiamo per lo più la nostra nozione di tempo, cioè ‘esiste’, ‘è presente’,
‘adesso’, ci sfumano tutte, allorché il ragionamento le investe sempre più da presso. Il presente,
infatti, distanziato com’è necessariamente dal futuro e dal passato, si dilegua come un lampo a coloro
che vogliono coglierne il guizzo. Ma, se la natura misurata si trova nella stessa relazione col
tempo che la misura, nulla v’è in essa che sia stabile, nulla che sia esistente; ché, anzi, tutto è soggetto
alla vicenda della nascita e della morte, sul comune ritmo del tempo.
Ond’è che dire, dell’Essere vero, ‘Esso fu’ o ‘Esso sarà’ è quasi un sacrilegio. Tali determinazioni,
invero, sono flessioni e alterazioni di ciò che non nacque per durare nell’essere.
“Ma il dio (occorre dirlo?), ‘è’; è, dico, non già secondo il ritmo del tempo, ma nell’eterno,
ch’è senza moto, senza tempo, senza vicenda; e non ammette né prima né dopo, né futuro né passato,
né età di vecchiezza o di giovinezza. No, Egli è uno e nell’unità del presente riempie il ‘sempre’:
ciò che in questo senso esiste realmente, quello ‘è’ unicamente: non avvenne, non sarà, non cominciò,
non finirà.
“Occorre, allora, che nel modo ora spiegato i fedeli rivolgano al dio il saluto e l’invocazione: ‘Tu
sei’ o anche, per Zeus, come alcuni antichi dicevano: ‘Sei Uno!’. Poiché la divinità non è moltitudine,
come ognuno di noi, congerie svariata e intruglio plebeo di infinite ibride passioni. Al contrario,
l’Ente vuol essere uno, come l’Uno vuol essere ente. Se l’essere ammettesse un altro, questi, naturalmente,
differirebbe dal primo, e pertanto entrerebbe nel divenire, cioè nel non essere.
“Perciò sta bene al dio il primo dei nomi e così pure il secondo e il terzo: Apollo, infatti, per così
dire, rifiuta la pluralità e nega la molteplicità; Ieios vuol dire che è uno e solo; quanto a Febo, è certo
che gli antichi così chiamavano tutto ciò che fosse puro e casto, come, oggi ancora, credo, i Tessali
applicano il verbo ‘febonomizzare’ ai loro sacerdoti, allorché costoro, nei giorni nefasti, se ne
stanno straniati e isolati. Ma solo ciò che è uno è limpido e puro; poiché dalla mescolanza di cose
diverse nasce la contaminazione, come anche Omero in qualche luogo dice che l’avorio, tinto in rosso,
è contaminato. Perciò i tintori dicono che i colori, mescolandosi, si alterano e chiamano ‘alterazione’
tale mescolanza. In conclusione, unità e semplicità sono attributi costanti di ciò che è incorruttibile
e puro.
“Chi crede che Apollo e il sole siano tutt’uno merita affettuosa accoglienza per la sua nobiltà
d’animo, in quanto ripone la sua concezione del dio in ciò che egli, tra le sue conoscenze e le sue
brame, onora al più alto grado. Eppure noi abbiamo ora l’obbligo di svegliare costoro che, immersi
nel più bello dei sogni, sognano il dio! Esortiamoli dunque a spingersi più in alto, a contemplare la
realtà e l’essere. Onorino pure, se vogliono, anche questa immagine, adorino la fecondità ch’è in essa,
poiché, per quanto una sostanza sensibile e in movimento può essere figura della sostanza intelligibile
e ferma, la figura del sole fa trasparire in qualche modo alcuni riflessi e ombre della benevolenza
e della beatitudine ch’è in Lui.
“Pure si va cianciando di emanazioni del dio e di trasformazioni tali che il dio si risolverebbe in
fuoco con l’universo intero e poi, di bel nuovo, si contrarrebbe, quaggiù, e si distenderebbe via via
in terra e mare e vento e animali ed entrerebbe nelle forme paurose dei viventi e delle piante: tutto
questo, anche a udirlo, è empietà! Oh, il dio, allora, varrebbe meno del fanciullo omerico: e, come
questi si diverte ad ammucchiar sabbia e a disperderla di nuovo, sotto il suo sguardo, per gioco, così
il dio si comporterebbe eternamente con l’universo e lo costruirebbe dal nulla e poi, appena sorto, lo
farebbe ricadere nel nulla.
“Al contrario, di ciò che entrò, comunque, nell’esistenza cosmica Dio serra insieme la compagine
e domina la naturale debolezza corporea, che è volta, di per sé, alla distruzione. Per me, anzi, è proprio
ordinata a testimonianza contro l’opinione suddetta la interpretazione ‘Tu sei’, rivolta al dio, nel
senso che per lui non si dà giammai scardinamento dall’essere e trapasso. Soltanto a qualche altro
dio, o, meglio, a un dèmone preposto alla natura di ciò che nasce e muore, conviene entrare in tale
giro di azioni e di passioni. La cosa è chiara anche a partire dagli stessi nomi i quali, sembrano a
primo sguardo, per così dire, antitetici di senso e di concetto. Poiché l’uno è detto Apollo (unico),
l’altro Scotio (oscuro). Aggiungi, poi, che fan corteo al primo le Muse e la Memoria; e al secondo
l’Oblio e il Silenzio. L’uno è Visione e Splendore, l’altro, invece,
principe della Notte buia e del Sonno inerte
ai mortali è il più odioso tra tutti gli dèi;
mentre Pindaro, con tanta dolcezza, ha detto del primo:
fu giudicato il più benigno ai mortali.
Custodire le leggi di Febo.
2 Iliade, IV, 141.
Così pure Euripide si espresse giustamente:
Libagioni e canti di morti ormai consunti
Apollo dalla chioma d’oro non li accoglie più.
E, prima ancora di costui, Stesicoro:
Danze, giochi e canti: ecco ciò che Apollo ama soprattutto!
Pianti, invece, e singhiozzi trasse in sorte Hades.
Che persino Sofocle assegnasse all’uno e all’altro dio il suo proprio strumento, è chiaro da questi
versi:
Né l’arpa né la lira amano i lamenti.
“Gli è che tardi e solo recentemente il flauto ardì esalare la sua voce ‘per i desideri ridenti dell’amore’.
Nei primi tempi, esso era tratto ai lutti e alle cerimonie luttuose e perciò non aveva tanto prestigio
e splendore. In seguito tutte le distinzioni caddero e si confuse ogni cosa. Soprattutto la confusione
tra dèi e dèmoni gettò scompiglio tra gli uomini.
“Comunque, il ‘Tu sei’ e il ‘Conosci te stesso’ solo apparentemente, a mio credere, contrastano tra
loro; in una certa interpretazione le due massime concordano ancora. Infatti, la prima, col senso di
timore e di venerazione che include, è un’alta proclamazione al dio come a Colui che esiste eternamente,
la seconda è un memoriale, per l’uomo mortale, su la sua natura e la sua fragilità”.>>
Eccoci splendidamente ricollegati al primo album dei Bianchi, Don Giovanni: il penso dunque sono che diviene “non penso quindi tu sei”, ovverossia penso dunque sono è il conosci te stesso che è un memoriale della fragilità e caducità umana ed il non penso quindi tu sei un atto di devozione al divino. “Tu sei” significa la E. “Tu sei” ossia “Ei”. Noi esseri umani vediamo le cose reali come una apparenza, L’Apparenza, e l’apparenza che percepiamo è reale e moltitudine, “dimessa al vento/succube alla furia”, ovvero “umana pelle umana /e la realtà finiva”. L’acqua è il nostro guardare il reale con la ragione e con gli occhi, senza tener conto di Dio e dell’intuizione, seguendo il ragionamento newtoniana, galileiano, il metodo scientifico “osservazione analisi esperimento”. L’acqua è metafora dell’apparenza, ed è la linea che conduce da Don Giovanni ad Hegel, tutti gli album. In Tubinga si percepisce a pieno la liquidità del reale, liquoroso e quindi destinato a mutare, falsa percezione. “Ahi!/c’è qualcosa che cade/e una cosa sta su/Ahi!/c’è del chiaro e del bruno c’è,/c’è una chiusa cosa in sé/fa un rumore un po’ tacito./Sembrerebbe il sussurro dell’acqua./Ahi!/ C’è qualcosa che odora,/una profumo non ha./Ahi!/c’è del grande e del piccolo./una c’è fintantocché ce n’è un’altra che mormora./Sembrerebbe il sussurro dell’acqua./Ahi!/c’è qualcosa che chiude,/una schiude, una resta dov’è; c’è/dell’asciutto e dell’umido/nelle cose, cosicché piatte l’une altre ripide./Sembrerebbe il sussurro dell’acqua”. Ecco il reale sembra come l’acqua trasparente ed è non una voce ma un sussurro “sembrerebbe il sussurro dell’acqua” è un verso che prende tutti i sensi nel descrivere il reale, tutte le sensazioni, tutti i modi. E noi nel reale chiamiamo cose le cose e cose diverse altre cose, Le Cose Che Pensano “son le cose/che pensano/ed hanno di te/sentimento/esse t’amano e non io/come assente ripiangono te/son le coe prolungano te”. E sempre in Tubinga “Al posto di cose ci sono le cose/poniamo le cose/esaurite le stesse/ e dopo le stesse/mettiamo le cose/se le medesime vanno esaurendo”, il nostro sforzo da nomoteti, di nominare, chiamare le cose, le cose del reale e figlie della caducità del tempo e della moltitudine sono cose, finite, sempre cose e tutte uguali e noi soli ci sforziamo a definirle, a definire il reale, che è fuoco ed eterno mutamento e che non è essere ma semplicemente non è. Il reale “non è”, non ha proprietà dell’essere, proprie di Dio, ma è non essere, e non essendo è divenire, succube al tempo, non essendo è moltitudine. Dio, invece “è”. Egli è essere, non divenire, egli è non tempo ma eterno, essendo il tempo proprio del reale e della caducità mondana. “Tu sei”, solo tu, Dio, sei, noi non siamo se non per te. E tu sei equivale a dire, tu Dio sei uno. Sei Uno. Uno e trino, ma unico, trino come gli appellativi del Dio, Apollo, Ieios e Febo. Anima corpo e spirito. Padre, Figlio e Spirito Santo. Una sola cosa. Limpido e puro è Dio, di un solo colore eterno, essendo i colori miscelati propri del reale, propri della molteplicità mondana, propri della contaminazione e della alterazione “colori/che divorano colori”. Il Dio è onorato come l’icona dal popolo, ed è giusto così, perché il Dio deve essere onorato come il sole, pur non essendo proprio del reale. Come dal sole promanano i raggi da Dio promana lo Spirito, trinità. Ma non emanazione da emanazione, ovverosia reale da reale, bensì sostegno alla debolezza umana che sola, senzaa dio, sarebbe moltitudine e desolazione, sarebbe distruzione e divisione nelle maglie. Tra le maglie mondane del tempo. e dio non è come i demoni che sono nel mondo e sono causa della caducità dello stesso, dell’oscuro di una musica tirica, a base di vermi, a differenza dll musica purissima del Dio, armonia somma. Somma Armonia. Quindi “Tu Sei” è devozione “Conosci Te Stesso” memoriale della fragilità umana.
Interpretazione del video “Hegel”
ecco il video da youtube:
Il video della canone Hegel, prodotto dalla Sony BMG, è un video divertente, quasi che sfiora il ridicolo, di quelli trasognanti e spensierati. Ma è un video fatto così per prendere un po’ in giro certa “Sapienza” massonica, quella dei segreti di pulcinella, ovvero segreti che segreti non sono. è un video che esalta la figura femminile ma al tempo stesso che prende in giro chi taccia ciò come conoscenza arcana, esoterica. Poiché è molto composito, con scritte e libri che appaiono su muri e a terra, con immagini, con ombre, lo analizzeremo per gradi, descrivendo prima la scenetta. Poi passeremo a scritte e simboli ed altro.
Nella scenetta cade da cielo un nome Hegel, che può essere benissimo una manifestazione di dio, della icona sua, ovvero la E di Delfi e quella che campeggia, ovvero anche un messaggio, un vangelo, che è colto da una donna. ci sono infatti due uomini ed una donna, che lavorano in una galleria di tale Vincenzo La Crosta, che li espone. Loro sono lì a preparare il tutto per l’arrivo dell’artista che dovrà fare gli ultimi opportuni aggiustamenti prima che la mostra stessa cominci. La donna pulisce, ii due uomini, uno più anziano l’altro più giovane sistemano i quadri, spostandoli qui e lì. E negli spostamenti si divertono ad essere padroni di quel messaggio utilizzando la loro ragione, limitata. Con gesti ridicoli, come la ridicolità delle forme di Picasso, che tuttavia apre varchi, mutando la forma stessa, i quadri sono in un continuo divenire. Bello anche il fatto, a tal proposito che i quadri siano di La Crosta, ora crosta artisticamente è un quadro di scarso o pochissimo valore. Ciò a testimonianza della vacuità iconica spoglia del suo senso trascendente, della vacuità delle forme senza sostanza, del reale senza vero, dell’uomo senza Dio, della materia senza anima e spirito. La donna è lì, non interviene nel ragionamento/spettacolo. Assiste. Ad un certo punto i due girano il quadro prima di aprirlo e scoprono una figura femminile, poi androgina, poi di nuovo femminile, col bimbo in braccio. Il più anziano grida alla blasfemia, il giovane è e sembra annoiato, capriccioso. È annoiato per il lavoro e le istruzioni date dal più anziano che dirige i giochi, le sistemazioni. La donna, solo quando si vede la sua immagine dietro, contenta si avvicina, ma poi indietreggia quasi silenziosa e delusa quando i due mettono in esposizione il dritto del quadro, raffigurante appunto Hegel. Ciò è emblema dell’icona divina, la E di cui sopra. Si inchinano e scompaiono. Ad un certo punto riappaiono, assieme ad una schiera di persone, che noi vediamo dall’alto e che imprecano contro il cielo, come sotto la croce o come contro il cielo stesso, gli altri imprecano, loro no, restano a guardare seri, il più anziano è come accecato, a mo’ di paolo, ma riprende subito la vista. Un accecamento che sembra come se cadesse dell’acqua dall’alto. C’è poi la crepa che diventa crêpe, francese, e la fama, che diventa fame, famae, come appetito, invece di fortuna. Bello anche il fatto che suona tutto come la femme che in francese significa la donna, la femmina. Subito dopo vediamo infatti i due in pausa pranzo che divorano un panino ed osservano il quadro che nuovamente si muove. Campeggia la scritta Hegel e loro sono perplessi, si tolgono il cappello in segno di devozione, la scritta Hegel si muove e suscita in loro riso, e suscita in loro riso altresì il fatto che la “G” divenga da numero sei numero nove e poi tutto il nome si sposta a destra. Una chiara prea per i fondelli alla massoneria, la G massonica che muta e si trasforma, loro ridono di ciò come fosse un mistero, ma è ilarità, segreto non segreto, il sei che è uomo si accosta al divino, nove, la musica torna a Dio, alla destra si colloca il nome di dio, il suo figlio. La donna nel frattempo resta in disparte e mentre mangia legge un libro. Essa è la Sapienza. l’accesso ad esso, tramite la Bellezza. Il tutto avviene nel pragmatico reale, mangiando. Gli uomini sono come scimmie e così la donna, il divino li colora d’assoluto. Dietro i due c’è una scritta sul muro “Risorgeremo”. Loro attendono la resurrezione della carne. Il vero mistero promesso, l’unica realtà che appare quasi di sfuggita (nel video apparirà tre volte, all’inizio, sotto la parola Lazio, ora, e verso la fine, quando l’anziano bacia la mano dell’artista). Ecco ora la scritta La Tempesta La schiuma, con una chiocciola, una conchiglia disegnata. La conchiglia simbolo della sezione aurea, della perfezione, la tempesta e la schiuma, ovverosia “Dopo di noi/il diluvio”, ovvero ancora ed anche la mutevolezza del reale, acquatico, contrapposto alla perfezione della chioccia. A questo punto appare come se sorgesse, l’artista, ed è una festa, tutti attendevano che venisse. La donna è quella che, reverente, si scompone di meno. Il giovane lo incensa, tanto da recargli disturbo ed inurlo a tossire, l’anziano gli bacia la mano, poi fa tre volte ok, come ad indicare il seicentosessantasei, l’anthropos, l’uomo senza Dio. E come ad indicare la perfezione, ossia la mutazione in nove, il segreto che custodivano e che avevano intuito guardando le forme trasformarsi. È l’ora della foto, tutto viene sistemato, l’artista firma un dipinto, ma mentre la polaroid scatta ecco che il quadro cade, come se si scardinasse l’intero sistema di credenze farisaico. E sulla foto compare la scritta le mani, la terra, la carne. Ora poco prima era comparsa un’altra scritta: il sistema della carne al fuoco. Richiamo all’olfatto (vd supra nella spiegazione alla E di Delfi), e segno di come la carne, che è la realtà umana sia soggetta al tempo, alla mutevolezza, proprio perché reale et non vera, figlia del fuoco, come abbiamo esposto egregiamente sempre supra, nella spiegazione alla E di Delfi, la stessa E che campeggia sulla copertina di Hegel. Quando sistemano il quadro per fare la foto lo fanno sopra la scritta “Non Scritto Ma Cavalcato a Pelo”. Ovverosia, il primo e primitivo scontro tra le popolazioni, i primitivi, che non conoscevano l’uso della scrittura, che cavalcavano senza sella, come gli indoeuropei della prima migrazione verso ovest. Infine la foto, come una macchina del tempo torna indietro e sul finale campeggia una scritta nera a fondo rossiccio Hegel e Lucio (cancellato) Lina Jena 29 settembre 1994 seduto in quel caffè. Il 29 settembre 1994 è la data di uscita dell’album ed è la celebre canzone, una delle prime del Battisti con Mogol, “seduto in quel caffè/io non pensavo a te”. Canone che narra un tradimento in cui la donna è vista come oggetto, spesso sarà tacciato di maschilismo il Battisti-Mogol. Qui, il Battisti-Panella, fa la barba alla Gioconda. In tutti e cinque i Bianchi la figura della donna è centrale, si onora e lode la stessa, che non è più oggetto, come nelle canzoni scritte con Mogol, ma diviene soggetto attivo della canzone stessa. Un modo per dare, artisticamente, una dignità alla donna. da oggetto a soggetto attivo, del pensiero, della storia, della filosofia, persino della teologia. “Non penso quindi tu sei”, in questi cinque album, in queste mie ultime quaranta canzoni sei tu, donna, che vivi e non io che ti uso, ma io che ti contemplo nel tuo essere.
Abbiamo già passato in rassegna, per forza di cose, alcune scritte e simboli, quelli finali soprattutto. Passiamo ad analizzarne gli altri. Si comincia con “Introduzione (ad) Hegel”, e va be’, come a dire, si inizia. Tutta la prima parte musicale, l’intro, è fluida, avvolta nella apparenza acquosa et liquorosa, nel reale, come saranno, dopo, le tele in trasformazione, in movimento, in rotazione, tutto è mutevole. Infatti c’è proprio la pioggia, gocce d’acqua. “L’arte è una parte”, appare scritto in rosso, come a dire non è tutto, artisticamente parlo per dire e raccontare l’assoluto, ma il vero è altrove, l’arte è un mezzo d’intuizione dell’assoluto, ma non è l’assoluto, è sublimazione, è varco d’accesso alla verità, che si ottiene non tramite speculazioni fredde ma con l’amore che contempla la Bellezza divenendo Armonia. Ma è solo intuizione del divino, il divino “non è dipingibile/né descrivibile” è l’h muta che c’è dietro la E, che è solo una icona. “Lucio e Lino uniti a Berlino”, suona un po’ ironico, quasi ridicolo, ricorda Totò e Peppino divisi a Berlino; questo è collegato alla parte finale Hegel e Lina, l’ultima scritta, di cui abbiamo parlato. Lino, paroliere, dà assieme alla conchiglia, alla musica di Lucio, dignità alla donna, spogliandosi della sua natura di uomo e scrivendo di essa, contemplandola, lodandola, vivendola. “Hegel al bar”, anche qui, Hegel che è icona ma di un divino mascolino, seduduto in quel caffè, anche questo è collegato alla parte finale. Una visione di dio vista solo con occhi di Uomo, incompleta ed incompiuta, senza la Pizia di Delfi. Quell’uomo che seduto in quel caffè si scorda dellaa propria donna e la tratta come oggetto, così, della stessa guisa con cui l’uomo non può contemplare il divino se non ne coglie la prospettiva femminea, altrimenti la su visione è erronea ed incompleta. “L’estetica a Est” e “L’Etica Etilica” analizziamole insieme, Etica Etilica, bel gioco di parole, come la “distilleria abusiva che/goccia a goccia/secerne puro spirito”, si parla di spirito, nel senso sia di pneuma, di promanazione dell’anima, ma anche nel suo significato volatile, alcolico, forse scegliere Hegel non è un caso, come non è un caso il video neoplatonico, che si atteggia a racconto similplatonico, a fabula per rappresentare qualcosa d’altro, come exemplum, come è il mito, ed a questo mi collego ad un’altra scritta “D’altronde d’altro canto”, cioè con il mito racconto altro, cose più elevate, la canzone, le canzoni nel loro vestigio esterno sembrano il racconto di amori adolescenziali in Hegel, ma raccontano altro, parlano d’altro. Infatti accanto al d’altronde d’altro canto c’è un microfono, la cnzone, una farfalla, un uccellino, il canto, l’arte, che ci trasforma in farfalle, ci spoglia della nostra condizione reale di larva, della mutevolezza infante, bambino, adolescente, giovane, adulto, anziano, vecchio, tipica del reale mutevole per condurci all’eterno, ricordiamo “trasvola sopra l’ultima papilla/la farfalla/e la lingua/la spilla/e ripeschiamo l’oh/dello stupore/col quale incorniciamo/il fragile leggero di quel che non diciamo”. E la scelta di Hegel non è un caso non solo perché è il filosofo idealista della modernità, quello della Fenomenologia dello Spirito, ma anche perché è un idealista ma colosso mascolino e quasi aristotelico. Colui che dice “tutto ciò che è reale è razionale”, cioè il contrario di quello che si dice a Delfi, il contrario di quello che si dice nell’album, il contrario di tale visione pragmatica e mascolina. Altra scritta “Tu”, chiaro il collegamento “Non peno/quindi tu sei”, ovvero l’“Ei” di Ammonio, il “Tu sei”. C’è poi tutto in vendita ed in mostra, con riferimento all’arte che diviene merce ed alcuni libri che citiamo: Vita di Hegel di Karl Rosenkranz, Storia della canzone italiana di Tullio de Mauro di G. Borgogna, Letture Filosofiche dal rinascimento a Kant di E. Paolo Lamanna ed il Così parlò Zarathustra di Friedrich Nietzsche. Tralasciando Giorgio ama Lory, che probabilmente fa riferimento alla leggenda di San Giorgio, a San Lorenzo, a Selenio ed ai miti sottesi ed interessantissimi, ma che necessitano di un lavoro approfondito, e che comunque è faciloe, date queste indicazione di santi e miti, lasciare alla vostra personale ricerca ed intuizione passiamo all’ultimo enigma: “Dietro a ogni [chiave] m a con bi c’è [foglia] sempre un acca”. Be’ il riferimento all’acca muta dietro la E ed al sei del canto orfico l’abbiamo detto, cxome anche l’acca muta è la donna che tace nell’ecclesia, che sta in disparte, che è messa in disparte, ovvero contemplare l’icona solo mascolina non conduce alla completezza. Ma, inoltre, componendo appare anche la parola “bacca”. La bacca è quella che troviamo nell’alloro, quindi nuovo riferimento a Delfi ed agli oracoli di Pizia, così come a Bacco/Dioniso.
Per concludere
In questi giorni, con l’avvicinarsi della solennità Pasquale, sento di voler concludere il presente breve scritto , che non ha pretese di austerità né tanto meno di verità ma resta una mia interpretazione, spero condivisa, nella coscienza che “L’arte è una parte”, con un mio articolo comparso su “Il Gazzettino Vesuviano” il 20 dicembre del 2015, in occasione dell’appropinquarsi delle festività natalizie, e che qui riporto interamente.
“Hegel di Lucio Battisti: l’arte come luce d’amore che ci conduce a scoprire la bellezza
Il Natale, giorno in cui la Cristianità tutta celebra la nascita del Cristo, redentore dell’umanità dal peccato, coincide non a caso, con la celebrazione del Sol Invictus, ossia del sole invincibile, che con la sua potenza arde gli spiriti, pieno tutto di misericordia dona il fuoco ai mortali, per misericordia e non per furto come avvenne per Prometeo, ricorda a tutti noi che la fiamma della salvezza non è conquistabile con le nostre sole forze, ma con la sapienza, e per giungere alla sapienza è necessaria l’umiltà, diveniamo fiamme del divino solo se siamo consci della nostra pochezza innanzi al divino stesso.
Ed il Natale è redenzione quindi, redenzione dal peccato, dalla sofferenza, dal tempo umano, è il saper trovare la Rosa nella Croce, la luce nell’esistenza tenebrosa e asservirsi a quella luce senza perdere il bagaglio della nostra oscurità, ma purificarlo con la volta del cielo, col variopinto zigzagare dei risvolti cromatici.
In un precedente articolo, del 29 settembre, analizzai sommariamente e da un punto di vista quasi “teologico” il penultimo album di Lucio Battisti, “Cosa Succederà alla Ragazza” (C.S.A.R.), notando come in quel disco l’interprete e musicista, assieme all’autore, abbiano ridato una vera e propria dignità dottrinale alla donna, per secoli relegata ai margini di ogni pensiero e sempre inibita all’accesso alla cultura. D’obbligo, a Nostro avviso, è non tacere l’ultimo album di Battisti-Panella, del 1994, testamento spirituale, artistico e filosofico del massimo musicista italiano.
L’album è un capolavoro assoluto, letto come gli altri “bianchi” ad intarsio, con canoni interpretativi complessi e molteplici, letterari, allegorici, morali, teleologici. Si presta a diverse letture, quindi, potrebbero sembrare a primo acchito degli arabeggi dadaisti tardo liceali di una coppia di amanti tra libri e viaggi sognati e vissuti, talora dei meri esercizi di stile, talaltra dei residuati eraclitei ed orfici ad un tempo, qualcuno ci ha visto persino una satira al precedente paroliere di Lucio, Mogol, individuato a suon di beffa come il terzino roccioso dell’idealismo. E sì, perché, è bello dirlo a discorso iniziato, l’album in questione ha un titolo impegnativo “Hegel”. Nessuna di queste interpretazioni esposte sembra sbagliata, forse perché nessuna è esatta o, semplicemente, come spesso è costume dei critici distratti censire, perché non vi è un vero senso, ma basta farsi cullare dalla musica. Tuttavia non si può e non si deve, la musica è lì, posta proprio dove deve essere, non a caso, e le parole sono proprio lì, ove la musica se le aspetta, e nemmanco questo è un caso, ed ancora, il suono delle parole è la musica di Lucio, anche negli intervalli e nei silenzi, di ciò che manca, “e se ci fosse è come non avesse nome”, nome no, ma etimo sì, suono sì, etimo sonoro d’assoluto, certamente. Ed è così, miscelando i sensi, che voglio leggere l’album, come l’ultimo dono di Battisti, un dono natalizio che ci pone nel mezzo di una essenza, che ci definisce proprio perché ci disciplina, attraverso canoni e precetti in noi insiti ed intrinsechi nelle parole, che non sono solo quelle del testo, ma le nostre e che attraverso questi testi e questa musica impariamo maieuticamente a capire. E Lucio, nel definirci, o meglio nel definire l’arte e per transitorietà noi, senza mai prendersi sul serio ma ragionando seriamente, ci illumina, ci riempie di magia, ascoltando la musica vibrante delle sfere celesti la sua magia ci rende maghi, maghi che col Natale si preparano a consegnare i loro tesori, i loro talenti, umilmente innanzi all’Epifania del Cristo, vero Re del Cielo, vero Re della Terra, vero cosmocrate.
L’attacco, il primo pezzo, sembra ricollegarsi a C.S.A.R., al “Cosa Farà di Nuovo”, erano le quattro meno un quarto della notte, ora a lei tutto è chiaro. Alla donna sono chiare le ragioni della sua lode, della lode che da sempre i poeti, gli aedi, tessono, lode alle iridi, ai padiglioni auricolari, tutto rinchiuso in una stanza, vale a dire in una strofa. E a lei, beh certo le fa piacere, lei in tali lodi, da Fedeli d’Amore, entra volentieri, perché c’è tutto, e tutto è esagerato, tutto è “ad oltranza”, “comportamenti, reazioni, presenze ed abbandoni”, splendido chiasmo d’assonanza! Lei vuole continuare lì a leggere, lei donna, vuole essere ancora al centro dell’arte, ma c’è una amarezza “è tardi”, è tardi perché forse la donna, oggi, si sta svestendo della sua bellezza in cambio di una libertà che non è vera libertà ma baratto, barattare la perfezione coll’uguaglianza formale, non è libertà, l’uguaglianza sostanziale è per e nella donna, passare da ragazza a donna ma nell’emancipazione non perdere la grazia, non mascolinizzarsi. E dentro di lei c’è tale conflitto, tale “contrasto di forze contrastanti”, ancora un po’, voglio restare al centro del pensiero, “Almeno l’Inizio”, almeno l’inizio voglio restare al centro del pensiero umano, ed almeno per un altro po’ voglio, nel diventare pensatrice, non cessare di essere l’oggetto del pensiero, nel ricercare non cessare di essere ciò che l’uomo cerca, l’idea, il femmineo etimo del sapere. Almeno un altro po’, non cedere la grazia in cambio della godereccia mondanità. Si prosegue col secondo pezzo “Hegel”, pezzo della memoria, una certa Hegel Tubinga che si prende il nome a caso dai libri, come a copiare di nascosto o a soffiare sul fuoco, alimentando l’arte, che è accrescimento e citazione, l’artefice, il plasmatore, non crea dal nulla, ma plasma e rende propria, aggiungendo ed accrescendo, la sua opera. E la morte, l’arte sopravvive ad essa, “quando tutto è perduto non resta che la cenere e l’amore”, la materia si dissolve ma la fiamma viva dell’amore è l’arte, l’araba fenice arde e risorge dalle ceneri del corpo, l’amore è arte, l’arte un gesto d’amore e l’amore stesso la vera molla che guida gli umani, gli essenti e la Natura tutta. E poi non è importante chi sia “il governato e chi il governatore”, chi comanda e chi obbedisce, chi il servo e chi il padrone, come il Natale ci insegna il padrone è nulla senza il servo e chi serve si innalza, “o risplendente sole cosa mai saresti se non ci fossi io qui giù su cui risplendere”, fa dire Friedrich a Zarathustra, cosa sarebbe infatti la potenza della Natura se non ci fosse chi la canti. Ecco il vero potere, l’arte, che scioglie i lacci dell’oblio, ed è amore, è amore immenso per ciò che si canta e diviene immortale. Il Cristo, nato povero e morto povero e maledetto, ha donato con un gesto estremo d’amore l’immortalità al genere umano. Cristo è il sommo artista, il sommo servo, colui che ha plasmato il mondo col suono della voce, con la sua musica che è il Verbo, che ha reso l’uomo sua simiglianza perché artista e sua immagine perché stupendo, dolce, bellissimo, misericordioso. Il punto è l’amore ardente “il punto era l’incendio”. Ma “l’arte è una parte”, la molla della vita ma è la vita che deve divenire l’opera e colmare l’altra parte. Si prosegue con “Tubinga”, in cui si neutralizza il senso del tempo, la contemporaneità, si scopre che la bellezza, oggetto ricercato dall’amore nell’atto artistico, così come nelle scienze e così come nella nostra stessa vita, rifugge i cambiamenti fugaci che nulla mutano, la vera bellezza è una continua riscoperta alimentata dalla fiamma d’amore, un mutamento statico e per ciò stesso rivoluzionario, come da titolo del quarto pezzo è “La Bellezza Riunita”, la bellezza che va al di là del corpo, non imbrunisce, ma parte dal corpo per giungere all’anima attraverso lo spirito, così come l’immago della bellezza vista dal poeta che è amore parte dall’alma per manifestarsi lucente nel corpo perfettissimo nella sua imperfezione per tramite e grazia imposta dallo spirito divenendo ancora amore. Il tempo umiliato da un bacio, da una “bocca ponente”. “La Moda nel Respiro” e “Stanze come Questa” esprimono un concetto analogo, la moda si rinnova, per farci scordare le nostre nudità imperfette, ma l’amore si innamora proprio della imperfezione, e chi tenta di occultare ciò occulta la sua alma stessa, l’amore va al di là della superficialità e punta diretto all’apparenza, alla dolcissima apparenza che è essa stessa specchio del nostro essere. In “Estetica” il concetto è portato all’apoteosi, le varie declinazioni della bellezza raccontate di nascosto da due innamorati che, occultati dietro una colonna ridono della tradizione, come complici di un segreto, ridono della pragmaticità, ridono della realtà, nella loro amabile discussione sono innamorati e la realtà, in quell’istante, scompare, non ha senso, e si svela la verità, “la reale e doppia fisionomia nostra spariva via”. La bellezza dell’innamoramento nato sotto base intellettuale, da un lato la tradizione che insegna rigorosa, dall’altra i due innamorati “che alle sue spalle ridono dell’aneddoto” e si contrastano amabilmente su tutte le sfumature della bellezza “aria, fiato, facoltà vitale, brio, intelligenza, indole, estro, soffio, refolo, vento, venticello, essenza, soluzione, volatile, proporzione, naturale, denaturato, verde, rosa, viola del pensiero, mente giudicante, lampo, riflessione, limpido, cupo, commovente, coscienza, allucinazione, cena ed invitati, colori che divorano colori”, ognuna di queste parole richiederebbe una speculazione diffusa, un trattato per descriverla, ma se la tradizione, a mo’ di guida turistica non ci riesce, agli innamorati questa enciclopedia del sapere è notissima nello sfiorarsi la mano, nel bacio, e nel sorriso. Loro sono una “distilleria abusiva”, non sono la cultura ufficiale, tradizionale, ma tale distilleria “goccia a goccia secerne puro spirito”, ossia verità. E’ il concetto espresso all’inverso ne “La Moda del Respiro” sopra menzionata, i due innamorati, qui, trovano la verità estraniandosi non da un ragionamento canonico e tradizionale ma da una moda sempre nuova, tecnologica, da giovani che si rifugiano in “misteri”, cioè in quelle esperienze per loro esaltanti ma che risultano “spiegabili perché non intralciate, dai cupi sedimenti dei passati”, e finiscono col fare una rivoluzione, che in realtà è una rivolta di gruppo “frenetici in un ballo senza scopo”, ma gli innamorati scoprono sé altrove “noi nella stanza accanto e la moda cambiò nel respiro, il nostro che cambiava ogni tanto”, verso che lascio interpretare, il respiro d’assoluto dov’è? Sempre nell’amore. L’album termina con “La Voce del Viso”, vale a dire il suono delle parole, testamento artistico di Battisti, ma la musica ricorda un po’ il crogiolarsi festoso di una campana, come se Lucio cantando la superiorità dell’arte e dell’artista, voglia lasciar intendere, come descritto in “Estetica” ed in “La Moda nel Respiro”, non prendetevi troppo sul serio, la vera arte ed il vero amore sono soprattutto divertimento, ma non come bisecazione o trastullo, bensì come il saper ridere, assieme, di tutto, la luce della rosa, la rosa nella croce.
Questa interpretazione, spero gradita ai lettori, è un omaggio, per quanto balbettante, dell’arte di Lucio, in occasione delle feste natalizie. Non dimenticando che l’arte è ciò che salverà il mondo, l’arte deve essere presente in ogni disciplina e scienza empirica, in ogni professione e mestiere, perché ingloba amore, passione, l’ironia del non prendersi sul serio e il riso, il sorriso di quanto l’uomo si affanni alla ricerca di qualcosa che in realtà è a portata di mano. E l’arte è soprattutto ricerca, amore che cerca bellezza, e quando la trova c’è l’opera d’arte, la scoperta scientifica, il capolavoro. Vale anche per la vita quotidiana.”
“Lo Zed (o Djed), è un geroglifico che rappresenta il dio Osiride, la sua “spina dorsale”. E’ un simbolo di rinascita, di risveglio, ma soprattutto di energia spirituale (e, forse, non solo). Per gli Antichi Egiziani la spina dorsale era la sede del fluido vitale e il canale attraverso il quale fluisce l’energia cosmica che conserva l’armonia e la stabilità dei processi esistenziali. Lo Zed era dunque simbolo di vita eterna.
Ho voluto in questo dipinto rappresentare che ci potrà essere un altro incontro con esseri alieni, infatti la figura a sinistra con la proboscide è la seminatrice, al centro la nave aliena, biologica o organismo spaziale o nave spaziale organica. Le conchiglie avranno tutte gli occhi come una entità aliena. Il cane già custode dello Zed, guarda con sorpresa l’entità che appare nella conchiglia aliena. L’erma rappresenta la storia.
Nella proboscide della grande seminatrice c’è questo piccolissimo ritratto che è una via di mezzo tra Gesù ed il mio ritratto con la barba un poco bianca e rossa. Ma è solo una mia presenza sfuggevole, alla Hitchcock, nel dipinto.
Le conchiglie con gli occhi di una presenza aliena
L’uovo mondo, uovo cosmico o uovo mondano è un simbolo mitologico trovato nei miti della creazione di molte culture e civiltà. In genere, l’uovo mondo sta a indicare un inizio di qualche tipo dell’universo o un qualche essere primordiale proveniente dal fatto di covare questo simbolo di uovo, il quale sovente si trova posizionato nelle acque primordiali della Terra a rappresentare la scintilla che diede inizio alla vita.”
Con queste parole il maestro Sarossa, fondatore e massimo esponente della corrente artistica dell’Oltrismo, spiega il significato dei simboli presenti nel suo ultimo lavoro “La Grande Seminatrice Cosmica”. Un’opera che rappresenta in tutto e per tutto l’apoteosi della corrente, il suo più intimo significato. Un’opera che ha avuto una gestazione lunga e che esplode cosmicamente ponendo in evidenza il mondo sarossiano, il suo profondo messaggio. Ciò che fu principio e ciò che fu la fine, rigenerata in nuovo principio. Ciò che fu la scintilla primordiale dell’attività artistica di un pantocreatore, misterico ed evidentissimo in quanto immanente, ciò che fu l’esoterico che si svela, ciò che fu il mito, che si spiega e declina giungendo alla necessità ultima, al colpo di spugna dato all’intero modo di credere e percepire le cose. Ad un sogno nato negli anni ’70 e che trova ora la sua massima realizzazione ora. Al corridore che vince due volte, ‘sta volta naufrago, nello spazio sidereo. Alla sfera di sapienza sarossiana che qui è assente perché si manifesta nell’intero dipinto.
La Seminatrice da cui spunta la barbetta del maestro rappresenta ad un tempo il divino che crea spruzzando frammenti di spirito liquido sulle cose, e dandogli con ciò vita e l’artista stesso, Sarossa, Salvatore D’Auria, che per tutta la vita ha dato e che continuerà a dare vita ai suoi dipinti, di cui io talora commento cercando umilmente di coglierne l’essenza. Questo lavoro è, soprattutto, dunque, biografico, e qui la mia parola si arresta, qui si ferma l’Etereismo, il mio, di Giovanni, per dare spazio a ciò che è pulsante, vivo, la sua opera, l’esplodere dei colori, la nascita della vita. La Seminatrice è rossa, altro elemento biografico del maestro, che compare e si affaccia, scandendo il suo nome artistico, Sarossa.
E dà vita, l’esplosione immanente di colori dà vita e va oltre, ma va oltre ancora qui, nella nostra realtà newtoniana, nella ricerca di pianeti abitati da esserini a noi simili o forse, speranza vana, a noi migliori. Esserini che nell’immaginario sarossiano sono biologicamente esistenti e complessi, macchine similumane, esseri animati e cordici. Esseri con cui dialogare nella nostra sfera comunicativa, Annunaki che magari disquisiscono in sumero, o in accadico, o in tardo cannaneo.
Dà vita la Seminatrice, la realtà manifesta ed evidente della Panspermia, della primigenia ed aliena dispensazione vitale. Da essa una navicella, racchiusa a grappolo, come fecondata, memoria forse di una gemmazione prolifera, navicella dunque, navel conducente l’alios e che atterra dallo spazio ma prolime feconda dalla terra. Luccicante, colma d’energia pulsante e vitale, colma dell’oltre, colma di una lucentezza motrice che è il centro da cui dipana l’intensità cromatica completa del dipinto. In una fossa simile a conchiglia, come generatrice di bellezza, da cui nacque Venere, da cui nasce vita, da cui nasce messaggio profondo, navetta, nuovo orizzonte. Ed a forma di conchiglia, che rappresenta la sezione aurea, una costante da sempre presente nei dipinti sarossiani, sono gli organismi viventi, gli alieni, esserini da cui spuntano degli occhietti scrutanti, esserini di cui non conosciamo ancora la forma ma di cui abbiamo innanzi agli occhi la corazza, che è somma perfezione, somma proporzione, sommo involucro di bellezze cosmiche. Come a dire che la nostra certezza pone la lapassianità della perfezione di esseri ultramondani. Extraterrestri che noi avvolgiamo nella perfezione perché cosa sono se non la ricerca di noi stessi, della nostra mancata perfezione, della felicità. Il desiderio di ricercare altre vite per trovare, finalmente, una risposta alla nostra di vita, al nostro sfuggente qui ed ora.
Al centro, di profilo, una statua, un erma, hermetica presenza femminea che è la storia, agalma di mistero ma fissa, statica, da adorare, idolo fuggevole e tremendamente statico, scultura dall’espressione dimessa e possente, da Grande Madre, accogliente ed immaginata. Realissima, scultura cui è stato tolto il velo e da cui promana tutta la sua vera essenza. La nostra concezione della storia. Quella di un susseguirsi lineare, del dirigerci verso una meta. Erma che tutto deve svelarci e che svelata è al centro del dipinto ma quasi dimessa non è loquace, ci invita a guardare altrove, intorno. Al centro per importanza, importanza che noi le diamo, ci dice di guardare al di là. Il resto. Di guardare al di là per scoprire il reale che cerchiamo.
In fondo ci sono i monti, una coppia di monti bassi, costante dei dipinti sarossiani, dei monti altissimi ora rappresentati come se fossero collinette con vette appuntite. Sono i monti degli altri dipinti, i limiti che noi ci poniamo che ora, finalmente, sono superati, superati perché non valicati ma visti nella loro vera prospettiva. I nostri limiti ed i nostri ostacoli non sono. Semplicemente sono nostre costruzioni mentali che arretrano e si rimpiccioliscono-ma comunque permangono in noi come esperienza- innanzi alle vere sommità, ai veri valichi, alle vere catene montuose, ultramondane, che non sono ostacolo o limite ma dalla cui sommità promana luce, energia, pulsione vitale, spinta vitale, desio di andare oltre. Tagliano il dipinto in sezione aurea ed il cielo nubiloso è ancora ciò che c’è da vedere, oltre la coltre. L’insondabile leggermente schiarito verso destra, di un azzurro rivelatore.
Ed è qui, alla destra del dipinto, che si colloca in primo piano la Zed, lo Djed, colonna vertebrale di Osiride, di Asar. Dea o dio della vegetazione, nata giocando a dadi con la luna, nata dalla somma possenza celeste delle maggiori forze cosmiche. Su di essa un cane, che da un lato la custodisce, dall’altro guarda stupito la conchiglia alla sua destra da cui spuntano gli occhietti, la vita.
Lo Zed svolge una duplice funzione, come quello presente nella piramide di Giza, regge architettonicamente tutto il substrato, tutto il dipinto ma allo stesso tempo è anche un monolite da cui promana l’energia, monolite primordiale presente in tutte le civiltà ed a tutte le latitudini, da Ston Age alle costruzioni mesoamericane ed ai gingilli spirituali nordamericani, sino alla Mesopotamia ed alla estrema terra del Drago ed alle sue isole di samurai, ed all’India, ed alla terra Etiope di Prete Gianni. Ed in Italia, ed in Sardegna, così come nelle terre fenici. Alla sua sinistra c’è l’athanor, l’ovo cosmico et alchemico, il principio generatore, Osiride che si bagna le vesti e lo spirito di Dio che aleggiava sulle acque. Il forno che tramuta in oro, il forno del messaggero hermete, del mercurio trasudato e traspirante.
Ecco alla sinistra l’ovo cosmico, alla destra la vita, sormontante il custode, al centro la colonna portante, lo Zed. Che è colonna portante e che è monolite, passaggio dalla caccia la agricoltura, quindi alla nascita della magia e con essa della cultura. In un dipinto fortemente reale, in cui è assente ogni forma di trascendenza, ed in cui pullula la realtà newtoniana in cui si scoprono nuovi pianeti emerge questo elemento etereo, posto al lato opposto della Seminatrice, dell’artista, come a dire il Verbo da un lato, l’Arte dall’altro. Zed, una duplice struttura un tronco verticale che, secondo il mito, rappresenta l’energia che circola liberamente, mentre le sue parti orizzontali la fissano. E se il tronco ne favorisce l’ingresso, i piani verticali la rendono stabile, regolandone l’ordine e la potenza, liberandola dalla circolazione caotica d’accesso. Lo Djed, celato nell’ermetismo degli Antichi Testi Egizi, nel Libro dei Morti, come dispensatore di immortalità temporale. Come centro propulsore di elettromagnetismo, comparso in età neolitica, dodicimila anni orsono. Una presenza eterea in un dipinto fortemente newtoniano ed immanente, che riesce ad andare oltre verso nuovi mondi e nuovi modi di vedere il reale. Una presenza che ci ricorda che noi, comunque, esseri umani, percepiamo solo parte del tutto, quando siamo coscienti. E se l’universo, da questa sfera percettiva, è già di per sé inconcepibile nella sua infinità di galassie e sistemi, nella miriade di pianeti uguali al nostro, pensiamo a ciò che non percepiamo, agli ultrasuoni et agli infrasuoni, all’ultravioletto ed all’infrarosso, al novanta percento di materia oscura che è il restante. E per non parlare dell’energia oscura. Quindi dal dipinto capiamo che potremmo anche scrutare l’intero universo così come appare ai nostri sensi, ma la parte più misteriosa dell’universo stesso è ad un palmo dal nostro naso, è il verbo che è principio, è l’invisibile e l’impercepibile e l’indescrivibile ed indipingibile. È l’infinità di mondi e dimensioni bruniana, l’infinitamente piccolo. È l’etereo che ci accompagna e che intuiamo talora, nel dormiveglia, in meditazione, nel sonno, nell’incoscienza.
A sinistra la Seminatrice, l’Oltrismo artistico che cerca l’Oltre nella realtà immanente, a destra l’Etereismo che lascia il velo di mistero e di inafferrabile. Nel dipinto emergono le due nuovissime avanguardie sorte ad emblema universale delle scienze dell’intuizione, che da sempre, grazie alla potenza degli artisti e dei poeti, precedono la scienza empirica e le sue scoperte. Da una parte l’arte che rappresenta , dall’altra il suono, la parola che seppure appare scompare nel suo formarsi e resta come traccia eterea.
